¿Por qué el Bàbálawo no es el facultado para inmolar o sacrificar en un sodorisa?

eshuIndependientemente que la persona que esta siendo iniciada en el culto de Orisa posea mano de Orunmila, la actividad que se esta realizando de principio a fin es de ORISA, no es de IFA.

Por consiguiente, toda la actividad ES Y SERÁ potestad de los Olorisa.

Explicación:

La entrega de mano de Ifa o “owo fa kan” (isefa), no le da potestad a ningún Bàbálawo para exigir que el tenga “derecho” de hacer nada en el Idosu de un ahijado, porque no se va a hacer Ifa a ese ahijado, y tampoco allí se va a trabajar como Bàbálawo.

De hecho estos son “tratos que han hecho algunos padrinos/madrinas” para que los Bàbálawo ganen dinero a costillas del Iyawo, pues entonces le dan la parte de la matanza al personaje para evitar riñas por el bendito dinero, y no porque sea su derecho, sino porque es un “pago” por haber cedido al ahijado a la casa del Olorisa.

El Odu que recibe una persona cuando le dan “mano de Ifa”, tampoco es un Odu de vida de esa persona (como algunos les han hecho creer), de hecho, ese Odu es temporal como lo es un Odu de una “consulta”, pues esta persona esta recibiendo Orunmila como “abore”, o sea “lavado”.

Y es que evidentemente no es lo mismo “un Odu de una iniciación” que de entrega para la adoración de una divinidad, todos los Odu de Orisa “lavados” que son estrictamente para adoración, son Odu temporales, no son Odu que se deben tomar como “fijos” o para toda una vida.

Sencillamente porque USTED no se ha iniciado en ese Orisa, ese Odu no tiene ninguna influencia sino en un tiempo o momento especifico, de hecho en el pasado, a nadie se le sacaba Odu en Orisa lavados (abore Orisa), nada de eso, ni de “isefa” ni de Orisa alguno.

Para ampliar mas el conocimiento, debe saber que el Odu que usted obtuvo en su “owo fa kan” o “mano de Ifa”, no fue obtenido por “sus propias manos”, usted no hizo “atefa” para poder obtener ese Odu, por lo que ese Odu es sacado por el mismo Bàbálawo, por esta razón NO ES SU ODU.

A de saber también, que una vez usted posee su “owo fa kan”, el camino correcto para consultarse con Ifa, es hacerlo con su propia “mano de Ifa” que llevara con el Bàbálawo, para que este por medio de ella lo consulte, le haga ebo y todo lo que usted necesite. Claro que él podria escoger hacerlo con Opele, pero entonces, no tiene sentido que usted tenga esa mano de Ifa.

Pero las personas quieren conversaciones extensas por eso no se conforman con una letra de Obì, o con un consejo puntual, a la gente le encanta el circo y que les hablen por horas tonterías, entonces, así comenzaron a estar sacando letras de Orisa en aquellos que NO han sido iniciados y por eso tantas confusiones.

Sin obviar como dije mas arriba, que se supone que el culto de Orisa es estrictamente para sus sacerdotes, los cuales se les denomina Olorisa en “norma general”, si un Bàbálawo desea ingresar o hacer algo en el igbosa, entonces tiene que tener las iniciaciones pertinentes, y asistir de acuerdo a su categoria, por que no, NO es lo mismo un Bàbálawo con sodorisa, que sin sodorisa, ni es lo mismo un Bàbálawo con “santo lavado” que uno que tiene JOKO OOSA, no… nunca es lo mismo.

Todos deben haber visto que se han ido creando una serie de “normas” impuestas por sacerdotes que no se dedican al culto de Orisa, estas personas han ido deformando el culto en la diaspora, han ido desintegrando las distintas tradiciones de cada hogar y con ello han desvirtuado todo el culto, tratando de UNIFORMAR todo, cuando ni en Cuba, ni en Nigeria todo es exactamente igual, cada linaje o rama tiene particularidades.

Un Bàbálawo que no ha sido iniciado en el culto de Orisa, y que a su vez, tampoco posee el fundamento del Orisa que se esta alimentando (abore orisa), de ninguna manera puede ejercer ninguna actividad al pie de esa divinidad.

Esta norma, es para todos, no solo para un Bàbálawo, los mismos Olorisa aunque ya están iniciados en algunas divinidades, no pueden alimentar las que ellos no tengan recibidas, ni siquiera pueden estar en presencia de ver o conocer los secretos de dichas divinidades.

Por ejemplo, estos que dicen ser Ori ate, y que quieren dirigir divinidades o sodorisa de divinidades QUE NO TIENEN, eso es tremendo error, nada le da potestad a nadie, ni poder alguno sobre algo que desconocen.

Con el tiempo, he visto que muchas personas se hacen la vista gorda con este tipo de preceptos religiosos, y estoy plenamente convencido que esta actitud entre muchas mas que con el tiempo abordaremos, es una de las razones de muchos problemas, atrasos que se presentan en los hogares.

Algunas personas ya son tan cínicas, que cuando hacen este tipo de actuaciones y les va mal, comienzan a decir “seguro es que soy victima de brujería”, o miran al cielo y dicen ¿Dios mio porque me va tan mal?, y muchas de estas cosas no es mas que el mismo Orisa que los esta azotando por falta de respeto e igualados.

Si usted quiere una divinidad, pague y reciba la misma o iniciese en la misma, para conocer sus secretos y poder actuar sobre la misma. Como he dicho no existe una ceremonia que haga a una persona “todopoderosa” para poder actuar sobre ningún culto, para poder actuar en un culto o trabajar, usted debe pertenecer al mismo.

Si las cosas fueran así tan fáciles, solo pregúntense lo siguiente ¿Que sentido tiene que existan los Olorisa?, si los Olorisa no pudieran actuar en sus propios cultos, no pudieran matar sus animales, no pudieran hacer sus propios sacrificios o ebo riru, no pudieran identificar el Orisa de quienes van con ellos, entonces ¡QUE SENTIDO TIENE INICIARSE EN ORISA!…

Para eso entonces, todo el mundo debería iniciarse en Ifa, y ahora con el asunto de la mujer en Ifa como “Iyanifa” lo cual a mi forma de ver muy personal no es mas que una “abominación”, pues todo el mundo incluyendo mujeres deberian iniciarse, y entonces no tiene sentido alguno la iniciación de Orisa, deberian entonces olvidarse ya de ser iniciados en Orisa.

Como ven, nada de eso guarda lógica, no tiene esto argumentos sostenibles…

Los Olorisa son y tienen toda la potestad de hacer con sus Orisa lo que les de la gana, porque para eso los tienen, lo que si deben hacer es ESTUDIAR, prepararse bien y hacer concilios, reuniones para que la información sea depurada y dejar atras los inventos que se han ido formando por falta de conocimiento.

A nosotros los Bàbálawo se nos debe llamar cuando algo no pueden resolver por sus propios medios y en el cuarto de Orisa no actuaremos con nuestro sacerdocio de Ifa, lo haremos como Olorisa, si algo sale del asunto a tratar de Orisa, entonces actuaremos como Bàbálawo, esto puede ser si por ejemplo hacen preguntas como:

Disculpe, ¿usted como Awo me puede decir cual es la hierba que primero debe romperse en la cazuela de Orisa, porque y en que Odu se refleja tal acción, cual es el Iyere que se debe emplear en ese momento?, si el Awo lo sabe lo explicará, o empleara en tu presencia.

Por eso en temas por ejemplo en los que ustedes no tengan el conocimiento para hacer algo, entonces nosotros los apoyaremos.

Es lo mismo para los de otras religiones, como un Cristiano o un Musulmán cuando tienen problemas, vienen en búsqueda de nuestro auxilio, entonces nosotros haremos las tareas que sean necesarias o instruiremos en las que se deban hacer para alcanzar la dicha.

Aboru aboye abosise o!
Raúl Díaz Montes de Oca.
Olofin Ifagite Aderomokun

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19 comments

  1. ¿De dónde sacó todos estos DISPARATES Raúl? ¿Es del New Age? ¿Ahora son los Olorishas los que entregan Orunmila? ¿El Odu de Awofakan/ikofa es “Temporal”? Esto esperaba leerlo de cualquiera, pero definitivamente, que ya en lo que hay por allá no es religión, sino una gran cantidad de SECTAS. El DESTINO es dado por el AWOFAKAN el Odu de Ifá indica para que es nuestro SACERDOCIO. Parece que confundió la Gimnasia con la Magnesia…y vaya que sí se la tomó ¡Ja!

    1. Mi hermano querido, yo no voy a caer en tu juego de descalificaciones y tampoco voy a dejar de estimarte por no estar de acuerdo en algunas cosas, si tu quieres hablar o discutir sin perder los estribos pues bienvenido sino pues olvídalo.

      Responderé solo a tus dudas y lo haré como Bàbálawo.

      1ro. Los Odu’fa que son determinados en el Işefa son realizados en las tradiciones de Cuba con los Ikin de Oduduwa o con los del Ifa del padrino, NO los obtiene la persona con sus propias manos Y TAMPOCO con su propia mano de Ifa.

      En virtud de ello, este Odu’fa es solo una consulta que es temporal, no puede considerarse como el “destino de dicho individuo”, ahora si tu dices que si pues demuestralo con ese’fa sin tanta insultadera y punto. Incluso para explicarte mas, con toda seguridad no será ese el primer Odu’fa que esa persona se ha visto con el oráculo pues previamente ya fue consultado para lograr tener el isefa ¿Si o no?, por consiguiente eso de decir que ese Odu’fa es el destino, no es mas que un ¡DISPARATE! Y UNA MENTIRA MUY MAL ARMADA.

      2do. El Odu que se obtiene en el nacimiento de un niño es efectuado en Nigeria (dependiendo de la región) por medio de Ifa o Eerindilogun a esa ceremonia se denomina esetanye Y NO tiene nada que ver con Isefa o “owo fa kan” / “awo fa kan”, para poder obtener dicho Odu’fa el niño debe ser llevado OBLIGADAMENTE antes de los 9 días de nacido, de hecho se hace al 3er día de nacido la consulta y luego el mismo día se hacen los ebo, como he dicho esto depende de la región y sobre todo de la divinidad que es protectora de ese hogar, si el hogar es de Bàbálawo o es una región con gran influencia de Ifa, como Ekiti (mi región), el esentaye siempre será con Ifa, pero en zonas como Òyó y Òṣogbo, puedes ver que hacen el esentaye con Eerindilogun e incluso con Obì.

      Dicho Odu’fa ES SECRETO, ese Odu no se puede andar pregonando o diciendo, a nadie (como si ocurre con el Odu de Iṣefa). Y luego de esos días YA NO SE PUEDE OBTENER EL ODU DE ESENTAYE. No se puede sencillamente, entonces hermano, abandonen la mentira y digan la verdad.

      4to. EN CUBA en el pasado se le sacaba Odu’fa pero te decían “esto es temporal hasta que usted haga Ifa” por lo general se le daba awo fa kan solo a los hombres que iban o deseaban pasar a Ifa (a las mujeres muy pocas), pero ahora quieren confundir a la gente, nadie durante el “awo fa kan” obtiene su Odu con sus manos ¿como va a ser su destino si usted no lo saco?, pues evidentemente eso no tiene sentido, eso solo es referencial (como el segundo Odu que saca el Oriate en el ita de Orisa), el Odu que jala la persona con sus propias manos ES SU ODU EN DICHO SACERDOCIO Y ES PARTE DE SU DESTINO.

      Yo me pregunto ¿para que hacen eso?, si un hombre esta recibiendo Iṣefa es porque necesita de Orunmila, y como no tiene el dinero aun para poder tener Itefa, se le da una mano de Ifa para que la adore (abore), luego cuando mas adelante ingrese al igbofa entonces ya con su mano de Ifa que ya tiene hara lo que debe hacer y obtener su Odù, y solo se le da la segunda mano y punto, en el igbofa sacara ambos Odu’fa como he dicho.

      Eso de sacar Odu’fa al Isefa solo trae confusiones, como las que tu tienes y muchos sacerdotes como tu, porque te crees todos los cuentos Cubanos…

      La misma cosa ocurre con la entrega de santos lavados, si una persona recibe así es porque no tiene dinero para su iniciación, esa sacadera de Odu NO TIENE SENTIDO, y tanto tu como yo sabemos que antes no se les sacaba Odu ni a los santos lavados (Abore Orisa) ni al isefa (abore Orunmila).

      Como vez, el que esta en la “NEW AGE” eres tu mi hermano.

      Se me cuida

      1. 👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏👏

    2. Muchos de Nuestros Libros, fueron escritos no en Yoruba, sino en español. Obviamente no existía escritura Yoruba para la época y por ello verás que esos rezos, que llamamos “Lucumi”, son realmente la “españolización” del Yoruba, o sea los escribían tal como sonaban en español.

      Mis libros son físicos Raúl. Yo conseguí esos libros, cuando existía el parque el Failecito en Cuba, que era donde los religiosos compraban sus libros, atributos y otras cosas. Eso es irremplazable. Sin embargo, la literatura que se mantiene intacta de estos libros, los publica Proyecto Orunmila y el compilador es Ernesto Valdés Jane.No tengo claro que tenga todo, pero sí puedo decirte que tiene literatura FIDEDIGNA y eso es lo que es realmente importante.

      Un abrazo hermano y espero que pueda conseguir esa literatura. Ya le digo es FIDEDIGNA.

    1. Muy buena pregunta.

      La palabra que usted ha tratado de expresar en realidad es “Fi nfe etu” que significa “ama a la guinea” ¿quien ama a la guinea? ¡ORISANLA!, esto proviene del siguiente ẹsẹ Ifa:

      Ìlú mó bá dé ng kà ṣàì j’énìyàn
      Ó dá ko kúkúndùkù tí í ṣ’Ọlọ́jà iṣu
      Òun ìrùkẹ̀rẹ̀ tí í ṣ’ọmọ Olókun Ṣẹ̀níadé
      Nwọ́n ní b’ó bá yẹ ‘rùkẹ̀rẹ̀ tán, t’ó dẹ̀ ‘rùkẹ̀rẹ̀ lọ́rùn
      Ó d’ẹni à gbé jó, ó d’ẹni à gbà yẹ̀wò
      À gbéjó l’à á gbé ‘rù ẹṣin; à gbà yẹ̀wò ni tì ‘rùkẹ̀rẹ̀
      T’orí t’ìrù l’ajá fi í yọ̀ m’oluwa rẹ̀
      Ggbogbo ara l’Òrìṣà fi í fẹ́ràn ẹtù
      Ggbogbo ara l’Òrìṣà fi í fẹ́ràn àfín.
      Ggbogbo ọ̀tọ̀kùlú kì í péjọ s’awọ ẹkùn nù, ohun rere ni nwọ́n fi í ṣe:
      Ggbogbo ọ̀tọ̀kùlú kì í bá ‘yọ̀ ṣ’ọ̀tá
      Oj́ú kì í r’árẹwà k’ó má ki i.
      Ggbogbo eṣinṣin ní í pó bo ‘yín.

      Traducción:
      Cualquier pueblo que yo visite, no pueda fallar en ganar el reconocimiento como una persona respetable
      Fue la declaración del oráculo para kúkúndùkù, el Boniato o Batata
      Y para la cola de vaca, descendiente de Olokun Seniade, la Diosa del mar.
      Esto fue proclamado que después que la cola de vaca fuera honrada y bendecida,
      Se podría transformar en algo con lo que se podría bailar, dentro de algo admirable.
      Nosotros bailamos con la cola de vaca (o de caballo), esta nos trae admiración que nosotros batimos.
      Un perro menea tanto la cabeza como la cola cuando ve a su dueño
      Con todo el cuerpo, Òrìṣà (Obatala) ama a la gallina de guinea
      Con todo el cuerpo, Òrìṣà (Obatala) ama al albino
      Nunca las celebridades tiran una piel de leopardo, porque se utiliza para archivar la bondad
      Nunca las celebridades ignoran la tabla de sal
      Nunca los ojos dejaran de admirar al que es hermoso
      Las moscas siempre se agrupan alrededor de las heces

      El canto que empleamos expresado correctamente es: “Ara Ggbogbo l’Òrìṣà fin fẹtù, Ara Ggbogbo“, que significa: “Con todo el cuerpo, Orisa ama a la guinea”.

      Como podemos ver, de ninguna manera, es el Bàbálawo (a menos que tenga o este iniciado en Obatala) quien debe hacer ningún “fifetu”, eso es en evidencia una mentira, además que todo Oloriṣa tiene todo el derecho de hacer sus actividades sobre sus Òrìṣà y mas tratándose de Obatala.

      Hay una variación también que se canta y es: Ara Ggbogbo Òrìṣà fi f´ẹtù, que traduce a: Todo el cuerpo Òrìṣà (Obatala) marcó la guinea.

      Ambos tratan de explicar que es Òrìṣà (Obatala) quien marco no solo a la guinea sino también al Albino, tanto la guinea como los Albinos son amados por el Òrìṣà (Obatala), ambos Iyere son validos.

      Ninguno de los Iyere indican en absoluto que es el Awo ni Orunmila quien debe inmolar nada, esas son actividades de Oloriṣa, si el Awo ni Orunmila, también es Oloriṣa, perfectamente entonces puede efectuar cualquier inmolación y actividad en el culto de Òrìṣà.

      Gracias por su atención.

      1. ¿Dónde es que esto indica que el sacrificio es prerrogativa de Obbatalá? Todavía espero esa explicación. ¿Usted me está diciendo que también pueden sacrificar albinos?

        Saludos,

        Águila de Ifa

  2. Aboru aboye o!!!

    Posiblemente no haz comprendido el ẹsẹ Ifa que he suministrado, es normal en las personas que viven queriendo tener la razón.

    Este verso entre otros aspectos, trata de explicar el origen de la palabra fin fẹtù o fi f´ẹtù, donde se enseña que Obatala, ama a la guinea al igual que ama al albino, y por esta razón ambos han sido marcados por dicha divinidad.

    No quiere decir ni que el Olorisa hace inmolaciones,ni que el Bàbálawo hace inmolaciones ni que alguno de los dos es el “encargado de hacer fifetu” como si dicha actividad fuera “prerrogativa de un sacerdocio en especial”, pues no, no es así, la corrección es para entender que “fifetu” no es nada ni tiene nada que ver con la matanza hecha por nadie, es un canto efectuado para Obatala en virtud del amor y las marcas hechas a la guinea, y al albino…

    Nota: (Tanto la guinea como el albino poseen marcas “fi” incluyendo aquellas personas con degeneraciones cutánea que provocan la desaparición ya sea por placas limitadas o no de la pigmentación de la piel).

    Otros Odù Ifa explican la razón del porqué, ninguna persona con defectos físicos debe ser iniciada en otra divinidad que no sea Obatala/Orisanla. (Aunque es muy habitual hoy en día ver que estos Bàbálawo degenerados y tu sabes que hay en todos lados, van y determinan otro Òrìṣà [diferente a Obatala], a quien no se le debe determinar).

    Y quiero aclarar que esto no quiere decir que luego de iniciada una persona en cualquier divinidad que no sea Orisanla, y por infortunio tenga un accidente, deba abandonar su culto, eso no es correcto, pero es posible que reduzca su actividad y habilidad en dicho sacerdocio y tenga que buscar nexos con Obatala.

    Ahora bien, si una persona antes de ser iniciada en cualquier divinidad, posee algún defecto físico o sufre un accidente que lo deje en discapacidad, sea esta condición de nacimiento o no, se le debe INICIAR EN OBATALA, no en otro Òrìṣà, no puede dedicarse a otra que no sea Obatala, nada de Oniṣàngó, ni Oloṣun, ni Olorunmila o Bàbálawo, sencillamente porque son personas bajo el amparo y protección de Orisanla quien los acoge y proteje de inmediato, es así de simple (todo ser frágil es protegido por Orisa). Pero vuelvo a decir, me he cansado de ver como ahora andan haciendo desastres aquí todo el mundo… Y no te veo enseñar nada sino buscar meter mas Ifa dentro del culto de Òrìṣà, cuando en el Igboṣa lo que se esta haciendo es Òòṣa no Ifa, y cuando en el mismo sistema de Ifa Cubano, esta estipulado en Òṣé Meji que para todo lo concerniente a Òòṣa se debe emplear Eerindilogun, RESPONDE las preguntas que te hago porque ninguna respondes, todas las esquivas, solo lanzas preguntas tontas…

    ¿Porqué ustedes están empleando herramientas en el culto de Òrìṣà que NO SON de Òrìṣà, cuando según el Ifa Cubano el mismo Orunmila indicó que para Òrìṣà solo debe usarse Eerindilogun?

    Ustedes quieren pagar y darse el vuelto, van y quieren hacer ẹbọ riru con instrumentos de Orunmila, a los que van a iniciar en Òrìṣà cuando para eso existe Eerindilogun y esa persona NO SE ESTA iniciando en Ifa, sino en Òrìṣà.

    Ustedes y yo por AÑOS discutimos el asunto de los Odù de Eerindilogun, y al final de tantas discusiones nos entendimos (Leonel, tu y yo al menos eso creo yo), donde dicen que Eerindilogun es un sistema soltero, muy bien, de acuerdo en eso, así llegó a Cuba y a corregir… ¿Si yo pude corregir y entenderlo, porque te cuesta tanto entender que ningún Bàbálawo debe hacer ẹbọ a un Iyawo Orisa, sencillamente porque los Odù ¡NO SON LOS MISMOS!

    – Las consultas previas, posteriores, ebo y todo lo que se haga en Orisa, es ¡DE ORISA!
    – Las consultas previas, posteriores, ebo y todo lo que se haga en Ifa, es ¡DE IFA!

    Por cierto:
    No entiendo este comentario: “Caramba, no salió mi respuesta. ¡ja!”…creo que tenemos AÑOS de “conversaciones” para ahora andar con mensajes irónicos, si no estas de acuerdo en algo, entonces demuéstralo con Ifa y los versos que les dejaron sus ancestros no los que busquen en toda África de que sé yo cuantos linajes o ramas y regiones (cada región tiene sus propios poemas, y los de Cuba están EXTINTOS), tu tienes mas años que yo en Ifa, y creo que deberías demostrarlo…

    Te agradezco que no hagas ver que respondiste algo cuando no lo hiciste, cuando tengas algo que decir coherente y con bases en Ifa nos sentamos a trabajar y claro que sí, estudiar ¿porqué no?, que para eso somos Bàbálawo y Olorisa también pues creo que tu tienes hecho Ṣàngó si mal no recuerdo…

    Finalmente, no tengo tiempo para este tipo de rollos existenciales, en vivir de cultos que no son suyos, te sugiero que dediques a Ifa PARA IFA, y Òòṣa para Òòṣa.

    Gracias por tu atención.

    1. Si respondí al serial de disparates, sobre todo donde confunde dos Oráculos diferentes y su dinámica de utilización Raúl. Pero al parecer la respuesta fue “Arrestada”. Suele suceder y estoy acostumbrado.

      Le decía que usted se equivocaba totalmente en que el Odu de Awofakan es temporal, porque lo que se usa, son los Ikines de la persona, hechos que además ya he demostrado en otros escritos con fundamentos no solo religiosos, sino también históricos. De hecho, le explicaba como las ceremonias de Esentaiyé y las de awofakan, así como las de Ikofa y Apetebí, fueron fundidas en Cuba, por las razones ya conocidas.

      El autor Yoruba James Johnson, cuando escribió en una de las más tempranas y más detalladas descripciones de Ifá, decía:

      “Cada vez que sea el caso, una mujer solo deberá recibir del Bàbáláwò un Ikin o nuez de Palma Consagrada, el cual es llamado Eko, que llevará cerca de su cuerpo para protegerla, utilizarlo durante la adivinación, y se debía recomendar y prescribir para ella, un sacrificio a Ifá. Ella podría, con el tiempo, tomar su Eko, y dárselo a su marido, su hermano, o cualquier otro familiar de sexo masculino de acuerdo a la prescripción, para incluirlo en los propios Ikines de estos hombres, con el fin de adorarlo y que así, participara en el sacrificio prescrito”. (Johnson, James. Yoruba Heathenism. Exeter: J. Townsend Press, 1899).

      Por tanto, decir que el Odu de Awofakan es “Pasajero”, no es un DISPARATE normal, sino un TREMENDO DISPARATE. Lo que usamos son los Ikines de la persona y si conociera en lo más mínimo las normas de Ifá, sabría que es imposible que una persona que no está consagrada. pueda ATEFAR, menos si es mujer. Eso no es lo mismo que tomar de la mano de un Oriaté un caracol y dejarlo caer por propia mano, que ATEFAR.

      En cuanto a que unos Awó utilizan los “Ikines de Oduduwa”, le digo que su error es CONCEPTUAL. Oduduwa NO TIENE IKINES. Que estos sean los Ikines con los que ORUNMILA nos dice los deseos de Oduduwa, no dejan de ser Ikines de IFÁ, porque solo Ifá habla con Ikines. Por tanto, pasan por un lavatorio y otros procesos propios de IFÁ y no de Oduduwa. No hay Orisha que pueda hacer esto excepto Orunmila, por tanto, “su verdad” es totalmente MANIPULADA. Que Changó en algunos casos deba llevar una mano de Ikines, no hace que esos Ikines sean de Changó, siguen siendo de IFÁ.

      Lo otro que le pedía, es si tenía usted EVIDENCIAS HISTÓRICAS, más que su palabra, de que las madres de esta religión no tenían Ikofá, ya que en su mayoría estaban casadas con Babalawos y no sería lógico que no lo tuvieran. De hecho, sería muy EXTRAÑO que siendo africanas de nación y religiosas, no hubiesen pasado por este proceso en su tierra natal o local, habiendo ya Babalawos.

      Deje de hacerse el bravito, que si me quiere impresionar, me da los números del Lotto de Florida y que jueguen, de lo contrario, sus acentitos Yoruba y hechos FANTASIOSOS, no me impresionan. Vamos a ver si no se vuelve a “Arrestar” mi respuesta.

      Saludos,

      1. Mi estimado hermano,

        Como ve, no es mi “estilo” ni “arrestar” ni “borrar” o tratar de impedir que alguien exponga su punto de vista, eso lo dejo a las personas que temen que el conocimiento sea expresado, y yo jamás he vetado ni lo haré a nadie, siempre que no hayan expresiones vulgares, o faltas de respeto, como mucha gente acostumbra, si eso ocurriera, con todo el derecho no solo arrestaré el comentario, incluso lo borraré…

        Vamos por partes para no confundirnos…

        1era parte

        Al respecto del uso de los “Ikin” de las personas que le dan mano de Orunla, eso será “ahora” porque la mayoría de las casas de Ifa de Cuba y en el extranjero (herederas de las costumbres de la Isla), lo hacen con los ikin del padrino, o con los Ikin que (rectifico pues en esto tiene razón) “ponen a vivir en Oduduwa”, es correcto y remarco que [solo Orunmila vive en los Ikines sagrados], ¡Aboru aboye Bàbálawo!.

        Lo que NO es correcto es “emplear Ikin” para “diske” hacer hablar a Oduduwa, u otras divinidades, pues en este caso puntual “realmente no es esta divinidad quien habla sino Orunmila”.

        Los instrumentos de Ifa, SON PARA IFA, no son para Orisa, pero para no caer en este tema e irnos por “la tangente”, mejor dejemoslo “por ahora”, para otro posteo que haré al respecto, acerca del uso INDEBIDO de los instrumentos de Ifa para “poner a hablar a otros Orisa que tienen y poseen sus propios instrumentos de comunicación” ¿de acuerdo?

        2da parte

        Siguiendo con su retórica, como he indicado no tiene sentido alguno considerar INCLUSO empleando la misma mano de Ifa de la persona, como su “destino”, recuerde que esa fue “una de mis varias razones, no olvidemos todas las demás”:

        • No son Odù de nacimiento o esentaye, pues estas personas en la gran mayoría SON adultos ¿cierto?, en el caso que sea esentaye, no lo discuto, debido a que son Odù de nacimiento y es el destino de esta persona, pues ES EL PRIMER ODÙ que con oráculo ALGUNO se le determina a ese infante, por eso SI ES SU ODÙ destino, mas claro imposible estimado.

        • Estas personas no hacen “atefa”, o sea “no marcan su Odù” para entonces poder decir que son suyos, y tampoco como dije no son unos “neonatos para NO poder hacerlo”. ¿Me expliqué bien?, por esta razón no pueden ser sus Odù destino en la tierra.

        En el Isefa o “owo fa kan / awo fa kan”, es innecesario sacar Odù, esto no es más que una costumbre mal llevada, pero me extiendo más…

        Orunmila como usted y yo sabemos ES PARA HOMBRES, ¡NO es un culto de mujeres!, es cierto que hay algunas regiones tanto en África como en Occidente, donde inician o entregan Ifa a las mujeres y todo lo demás incluso en Cuba, pero esto no ocurre en todos lados, o en las zonas mas “ortodoxas” de practica de Ifa.

        Al respecto de Ekofa / Ikofa, esto proviene de Ekiti, y es una buena casualidad pues es la región donde yo he sido iniciado, mientras ustedes entregan Ikofa a todas sus mujeres, nosotros no hacemos esto, pues como le he dicho Ifa es un culto masculino, lo que ocurre aquí es que se ha tergiversado el empleo del Ekofa.

        En Ekiti (Ilogbo que es mi pueblo especifico) solo lo entregamos a las mujeres mayores que han pasado por “menopausia”, veamos más el asunto Awo…
        Para nosotros, solo se puede dar una vez que la mujer ha entrado en este estado, ahí es que puede tener Ekofa ¡no antes!, a estas Iyas, se le enseñara “algo de Ifa” para que puedan apoyar a las madres que han hecho esentaye a sus hijos, estas mujeres con Ekofa son llamadas Iyanifa. El cual no es un nombre que quiera decir nada de “hacer Ifa o dirigir ni tirar opele o atefa”, esto es porque son “madres de Ifa”, o sea son madres ancianas, que se dedican a la educación maternal, empleando algunos versos de Ifa que les son enseñados por nosotros los Bàbálawo para la crianza de los niños y así evitar que estos niños caigan en los errores prescritos.

        Estas mujeres solo tienen Ifa para adoración lo que les permite poder estudiar Ifa y enseñar para la crianza, de allí que también E kọ Fa signifique (enseña Ifa) pero esto no da autoridad para emplear ningún método de Ifa para consultar ese no es el objetivo de dicha ceremonia, solo estudian “algunos versos” relacionados con la maternidad y con la promoción de las sugerencias del Odù que posea cada niño para educarlo correctamente, no es necesario que ellas sean Apintanbi tampoco, pero sí que hayan sido madres.

        Como usted puede apreciar, Ifa es de HOMBRES, y por esta razón, el Isefa no es Odù para destino, ¿quizá un predestino?, eso sí podría entrar en el concepto que manejo…

        El Isefa que es una ceremonia para hombres, se entrega “temporalmente” para “ayudar” al mismo, mientras este recolecta su dinero y más adelante, hace su Itefa.

        La cita que usted trae de (Johnson, James. Yoruba Heathenism. Exeter: J. Townsend Press, 1899).

        Esto que este señor comenta, es otra ceremonia que no es Ikofa / Ekofa, aunque se parece en el uso de un Ikin o una semilla de Ggbekude.
        Esto lo puede ver en unos videos del Oluwo Efuwape Olatunji de Isara Remo que le compartiré…

        En esa oportunidad vera a la mujer de un Bàbálawo que se le hace una ceremonia llamada Gbekude (evadir a la muerte), en la cual se puede emplear la semilla del árbol Gbekude o un Ikin de Ifa denominado “Eko” (también llamado Ekuro), que es precisamente lo que se trata de explicar en la nota de Johnson James, el objeto de esto es una medicina que se hace para que la persona tenga larga vida.

        Esto es para tenerlo en su cuerpo, ya sea en la muñeca (cualquiera muñeca como verá en el video), o en el cuello, para que tenga contacto con el cuerpo, pero como ve son dos ceremonias y cosas diferentes, por eso fíjese que su fuente dice para “su protección” no dice para “adoración” que son dos cosas distintas.

        En el caso de Ekofa, si usted observa para que a la mujer se le pueda determinar un Odù es indispensable unir dicho Eko con los Ikin (de 4 a mas ojos) de un hombre, ya sea su esposo o hijo, o con los de su Oluwo, para que este Ekuro (Ikin masculino) pueda ser alimentado y ser empleado en la consulta (dafa) de dicha fémina, en el caso que vaya obteniendo mas “Ikin” por su grado y estudio, va sumando mas Ikin, pero nunca tendrá Olorí (Ikin de 5 a 6 ojos).

        Como puede ver, no es “ningún Odù” destino, y su mano de Ifa jamás podrá hablar sin la asistencia de un hombre…

        Ver videos:

        video1
        video2
        video3

        El revoltillo que hay, es que muchos no entienden que cuando comenzaron a dar a todas las mujeres Ekofa, no encuentran la forma de decir ahora ¿Cómo no las aceptamos en el cuarto cuando ya les estamos dando Orunmila?, pues ya eso es asunto de cada quien, y no es tema para este posteo…

        Al final (ustedes dan Ifa a las mujeres) y no a una edad avanzada sino a cualquier edad, lo cual yo no lo critico, pero si lo dejo claro para que todos sepan cómo es Ifa de amplio…

        Ifa para “adoración” (no es el asunto a tratar ahora), pues eso es propio de su región y lo respeto (aboru aboye), pues Ifa tiene grandes variaciones de acuerdo a cada región, es más yo puedo decir que no he visto problema en ello, pues mi madre tiene Ekofa entregado por Bàbálawo Afrocubano, aunque mi madre ya es una mujer entrada en los 60 por ello no pasa absolutamente nada, pero no, ese Odù no es de ningún destino, quizá de un “predestino”, y tener claro que eso tampoco es “una mano de Ifa”, es solo un Ikin (Eko) ¿eso está claro verdad?.

        Una vez que el hombre tiene su mano de Orunmila (llamémosla así) esta persona irá siempre con el Awo para consultarse con su propia mano de Ifa, y se hará ebo, todo lo que ya sabemos, creo que esto ustedes también lo acostumbran a hacer aunque ha pasado a desuso. Con esa mano de Ifa el hombre se irá a consultar, y con ella se le hace sus ebo, pero ninguno de esos Odù son su destino o su “Odù”, para nada… Esos Odù son circunstanciales, desde el que se le saco (si quizó así la persona) en la ceremonia de Isefa, hasta el día que haga Itefa, ya el dia que haga Itefa, ese SI SERÁ su Odù pues se toma esa misma mano para que esta persona HAGA lo sabido y saque el mismo su propio Odù, y luego se lava otra para la segunda actividad.

        Al respecto de las “EVIDENCIAS HISTÓRICAS”, ni usted ni yo tenemos evidencias históricas de Cuba, más que lo que podemos saber de personas que estuvieron muy cerca de estas mujeres mayores, quienes nunca vieron en la casa de las mismas un solo Ikin, como Ekofa o Ikofa ni nada por el estilo, de hecho aquellas mujeres que lo recibieron lo hicieron ya bien entradas en años y ya iniciadas en Orisa (que es lo correcto)…

        Y como le he dicho, no hay ningún pecado que ellas “no lo tuvieran”, si a ver vamos Ifa vuelvo a decirle es un culto DE HOMBRES, por esta razón no hay necesidad de darle NADA DE IFA a la mujer, salvo protecciones puntuales, pues es un culto estrictamente masculino, claro… esto que digo es la visión de mi región y mi linaje, respeto nuevamente lo que ustedes hagan, pero no con las sendas “confusiones” que se han encargado de diseminar.

        En Nigeria también ocurre en regiones que no solo dan Ekofa a las mujeres, sino que incluso las inician en Ifa, ¿total al final ya le están dando Ikin a las mujeres en plena juventud?, y no solo uno “para protección o adoración” sino dependiendo también llegan a tener 16 (respetando algunos no dar el Olori), esto de acuerdo a los grados de estudios que alcancen estas feminas (pues el tema de Ifa es que no a todas las mujeres les gusta estudiarlo), pero aun estas mujeres están en edad reproductiva por lo que no le darán a Ifa la asistencia que el desea sino que cuando ellas tengan hijos abandonaran a Ifa para dedicarse a sus hijos, esto ha traido consecuencias de desconocimiento y problemas con muchas mujeres que piensan que se trata de un tema “machista” cuando en realidad Ifa jamás fue ni es un culto de ingreso femenino…

        La realidad es que, la mujer que necesita de Orunmila debe ir con el Bàbálawo y es el Bàbálawo quien le apoya y le hace todas las actividades sobre Ifa, al menos en mi región no le da nada, si acaso idefa o gbekude, para la protección de la misma, incluso si la mujer necesita Ifa en su casa, se debe entender que la mujer debe CASARSE con un Bàbálawo o iniciar a un hijo, es así de simple, al menos entre los Yorùbá, claro que hoy por hoy, las cosas han cambiado mucho, y dicen “casarlas con Ifa” es entregarle Ifa (cuando no es del todo cierto), y de paso allí nadie se está casando, ¡las ceremonias de Ekofa/Ikofa ni de Gbekude son matrimonios!, son ceremonias puntuales para distintos aspectos…

        Apitanbi o Apetebi ES LA ESPOSA DEL BÀBÁLAWO, ¡nadie más!, y no tiene por qué tener a Ifa para poderlo levantar, ustedes tienen todo un revoltillo prendido que no saben ni lo que están diciendo, van a tener que corregir un poco de cosas que han ido creando a ultranza.

        La mujer es protegida por Ifa solo por ser mujer pues Ifa protege a todas las mujeres, pero no porque ellas deban estar iniciadas en Ifa, sino porque somos hombres y entre nuestras labores esta la protección y emancipación de las mujeres, además el proceso de levantar a Ifa es solo al principio de la ceremonia para que Ifa reconozca a la mujer del Awo, y requiere que sea la esposa de quien se va a iniciar (ella no necesita tener nada de Ifa para hacerlo, esto es MENTIRA), en el caso que no sea así, será escogida su madre o la esposa de su Oluwo para que su Ifa sepa que este hombre tiene el apoyo de una mujer (debe ser una mujer digna de este compromiso, una buena mujer)…

        Al respecto de hacerme “el bravito” para nada, no me gusta que alguien quiera hacer pensar algo que no es verdad, o algo que uno no ha hecho, como le he dicho, usted puede expresarse siempre y cuando se mantengan las líneas de respeto pues ambos somos Bàbálawo y Olorisa.

        Ifa y Orisa nos observan.

        Saludos,

    2. Otra cosa Raúl, usted traduce CAPRICHOSAMENTE Orisa como Obbatalá. Eso puede referirse a todos los Orishas. De hecho, usted traduce Afin como albino, cuando afin es palacio. Albino se dice ńwọ. O sea todos los Orishas aman su palacio. De hecho ¿Dónde deja: Etu es ti nsomo bibinu Agbonmiregun? (La guinea es hija predilecta de Orunmila). Si vamos a cantos, tampoco es el que usted expone. Nosotros cantamos: Lorisa Fifetu, Ara gbogbo Lorisa fifetu ara gbogbo. Indicando que la Guinea nació con su cuerpo completo y de esta forma queremos que se vayan las personas que asisten a una ceremonia.

      1. No, no es un capricho, Orisa es el nombre original de Obatala, quien inicialmente se le conoce como Orisa, usted lo ve en el nombre habitual “Orisa nla” (Orisa es grande / “el gran Orisa”), a partir de Orisanla, inicia el culto de todas las demás divinidades, es Orisanla el precursor de todo.

        Al respecto de Afín es albino Águila, de todas maneras la traducción no es mía puede adquirir si quiere el libro “The gelede Spectacle” allí lo vera, si tiene dudas de la traducción puede ver Afín como albino no en google translator sino en un diccionario Yorùbá, uno que puedo suministrarle en linea rapidamente es este: https://books.google.es/books?id=9qETAAAAQAAJ&hl=es&pg=PP5#v=onepage&q=afin&f=false

        Bueno estoy de acuerdo hay muchos cantos, pero yo no soy quien “preguntó” o “dijo” que solo el Awo o Bàbálawo puede matar Etu, o que “es el Bàbálawo” quien debe hacer fifetu, se me hizo una pregunta, acerca de ¿entonces quien hace el fifetu?, y he explicado la razón del canto, y porque cualquier sacerdote iniciado puede hacer fifetu…

        En cuanto a los sacrificios considero que esto va dependiendo de cada linaje o rama, si en su casa se permite al Awo, no hay problema, si en su casa es necesario que el sacerdote tenga o esté iniciado en la divinidad que va a hacer la inmolación (que es lo que yo creo conveniente), no hay problema.

        Yo creo que nosotros como Bàbálawo no somos pseudo dioses, es verdad que en muchas regiones de Nigeria somos considerados Alaworo (mayores que todos los sacerdotes), pero creo que hay que ser humildes y saber que aunque es cierto, también es verdad que si no tenemos algo no deberíamos presenciarlo, si a ver vamos, un Bàbálawo que no tenga Igba Odù u Olofin (la primera femenina y el segundo masculino) no pueden verlos si antes no han recibido las ceremonias para hacerlo.

        Estas divinidades las puede ver CUALQUIER HOMBRE siempre que tenga recibida la ceremonia, y no es obligatorio que sean Bàbálawo…

        Un saludo,

      2. Hola Raúl, no creo que usted ni nadie, me conozca como mentiroso. Cuando le digo que hice un escrito (un poco más largo) y no se posteó, es porque así fue. Ignoro que pasó. Pero no creo que vayamos a pelear por eso.

        Usted se contradice Raúl ¿En el Esentaiyé el niño atefa su Odu? ¿Lo hacen las niñas? Precisamente porque la gran mayoría de las personas reciben su mano de Orula tarde en nuestra cultura, es que estas ceremonias de fundieron. Le repito, hay evidencia histórica en que hasta por lo menos mediados del siglo pasado, muchos descendientes de Yorubas en Cuba, seguían poniéndole secretamente nombres Yorubas a pesar de ser contra la ley. La mano de Ikines que se lava,es de esas personas y no del Babalawo. Esos Ikines son consagrados para la persona y por ello pasan toda esa ceremonia. Lo que vale o indica la finalidad del Ikin y del Caracol, son precisamente las ceremonias por las que pasa. Si usted me dice que eso es temporal, no veo porque los Itá ni Ocha, deben ser diferentes. Usted confunde dos procesos diferentes y procesos establecidos hasta por Odus,

        Como le dije, en NINGUNA ceremonia que no sea la consagración de Ifá, la persona puede Atefar, ni en Nigeria ni en Cuba. En Nigeria tampoco atefan. La única manera que una persona puede atefar, es cuando se comienza a consagrar en Ifá. El mismo caso es con su Diloggun, solo lo tira a la hora en que esa persona se va a consagrar. Eso indica que ya pasó el umbral y se encuentra en el lugar sagrado donde no solo debe, sino que tiene que hacerlo.

        Falso es que Ifá es solo un culto para HOMBRES. Que sus sacerdotes solo puedan ser hombres, es otra cosa. Nuevamente usted se contradice al decir que el esentaiyé se le hace a niños y niñas y ahora dice que no es para mujeres. Al parecer no comprende que muchas de nuestras ceremonias tuvieron que ser fundidas, De hecho, la ceremonia de Apetebí es una cosa y la mano de Orula es otra en Nigeria. En Cuba, se hacen juntas.

        El Isefá significa recibir a Ifá el Itefá es hacerse sacerdote de Ifá. El Isefá en Nigeria dura UN DÍA. El nuestro, que dura tres días es el que determina el destino y las necesidades espirituales de la persona. De hecho, en Nigeria la de tres días, es la que nosotros llamamos la Primera Mano de Ifá. Depende del linaje también. El punto es que tanto niños como niñas reciben esto, lo que diferencia luego es que los niños tengan o no que hacer Ifá. En Cuba dejó de hacerse el Esentayé, pero conserva trazos de esta ceremonia. Aclarado ese punto, sigo.

        Para una mujer, las diferencias son claras y vienen de Ekiti y se les daba un solo Ikin también. Los 16 los damos en otra ceremonia que es más grande. Pero el Olori (Que es lo que se le da a la mujer, en su primera mano), es retirado cuando recibe los 16 Ikines: Lo cierto es que la primera mano, donde recibe su Ikin, se le da su destino. Es lo que pidió en el cielo, antes de venir a la tierra.

        Para una consulta, no se requiere todo el proceso ceremonial que pasa la mano de Orula. El pacto que se hace con esos atributos, es lo que mantiene la condición de un Odu de destino. En una consulta, la persona puede llevar sus ikines, pero nosotros no los usamos por una razón específica. No confunda la Gimnasia con la magnesia. Lo que vale es la ceremonia. Y de hecho, las mujeres como sacerdotisas de Ifá, usted y yo sabemos que es un soberano invento moderno. De esto le puedo mostrar mucha litertura y además hasta vídeos y estudios serios de Universidades de la propia Nigeria.

        Obvio que nosotros tenemos un “Revoltillo” Nuestro ifá no se rige por una región específica, sino que tiene de todas partes, algo que los Nigerianos no hacen. Nuestro Ifá tiene de Benin, Oyó, Ifé, Osogbo, Egbado (Hoy Yewás), Abeokutá, en fin, de muchas partes, por tanto las diferencias marcadas que tenemos en ritos. Por tanto, no veo porque debemos compararlo a su región, porque entonces tendríamos que comparar su región con otras del área y ver si usted “Está bien” no tiene “Revoltillos” ¿No cree? Ojo y le hablo de literatura, previa a todas las atrocidades, que estamos viendo hoy.

        Saludos,

      3. Aboru aboye o.

        1er párrafo.
        No lo considero un mentiroso, aunque algunas veces en mis escritos diga (que algo es mentira de lo que dice, no es por usted, sino de quien le echo el cuento, ese si es un mentiroso).

        En cuanto a lo que ocurrió con su post origen, probablemente fue una falla a nivel del blog, pero le aseguro que no ha sido borrado ni “arrestado” ni un solo comentario suyo, fíjese que usted tiene libre escritura en mi Blog, cosa que no le permito a cualquiera. (Demos entonces este inconveniente por cerrado)

        Lo único que le voy a pedir es que ambos, tanto usted como yo, bajemos el tono, porque ya no estamos ninguno de los dos en edad para andar expresando palabras negligentes o faltandonos el respeto.

        2do párrafo.
        No Águila, quien me lee sabe que no me contradigo, solo usted por lo visto no quiere entender…

        Como le he indicado ampliamente, el requisito fundamental (principal, básico, esencial), para poder hacer la consulta denominada “esetanye”, es que se realice a partir del 3er día de nacida la criatura, teniendo solo hasta el 9no día (NOVENO DÍA) de nacido para poder realizar dicha actividad, después de ese tiempo no se puede consultar ni hacer, ¡Y PUNTO!.

        El esentaye es la primera consulta con el oráculo para ese ser humano (de allí lo sensible), ninguna otra ceremonia, ni Ẹkofa, ni Iṣefa ni otra ceremonia la sustituye ni estas otras ceremonias sera la primera consulta para dicha persona.

        Ninguna ceremonia puede suplantar a otra, además que usted no termina de comprender la profundidad del acto ceremonial esentaye, pero le trataré de explicar.

        En este acto se consulta al oráculo, el cual puede ser Ifa, Eerindilogun, e incluso Obì (todo ello dependerá de la divinidad principal en el hogar de los padres), eso no debe ser considerado un problema.

        Esta consulta es para conocer “los pasos en la tierra” que tendrá el neonato, por eso se llama “ẹsẹ-ta-ń-aye” (cuyos pies están en el mundo). Es un Odù de consulta ante la llegada del bebe a la tierra, para APOYAR a los padres en la educación del infante (modelo de crianza Yorùbá).

        Que como le explique, es luego corregido durante su vida por las madres de la comunidad (Iyanifa), que apoyan sobre todo a la madre, durante el desarrollo del crío.

        Este acto o uno similar se hacía entre los lùkùmí, y nunca fue en ninguna “ceremonia de mano de Orunla mezclada como usted trata de forzadamente hacer creer”, esto lo pueden encontrar en el libro de Lydia Cabrera (Yemaya y Oshun), donde verán que los Oloriṣa, siempre hicieron la consulta de los bebes, al tercer día de nacido (lo mismo que esetanye).

        Ahora que los Bàbálawo Afrocubanos lo hayan dejado de hacer, no quiere decir que automáticamente ahora “la mano de Orunla es o forma parte de esetanye” (POR DIOS), vamos a ver si logramos ser un poco más humildes Águila y comenzamos a decir la verdad…

        Usted dice que me contradigo, pues el bebe en este caso no hace el “atefa”, pero usted está confundiendo dos actividades adrede para tratar de ridiculizarme, y poder continuar con su revoltillo lo cual lamento mucho, pues no es precisamente lo que heredó de sus mayores (como acabo de demostrarlo con el libro de Lydia Cabrera), ya que una cosa es perder algo, obviarlo y otra muy diferente es atreverse a decir que sus mayores hicieron semejante revoltillo, eso no fue lo que paso, lo que ocurrió es que los CRIOLLOS han hecho esto un desastre, eso es lo que ocurrió…

        En el esentaye, tampoco se hacen “pactos con ninguna divinidad” NI se entrega nada, no obstante luego de obtenido el Odù se determinan los ebo y la/las divinidad(es) que debe poseer o ser iniciado este ser humano para apoyarlo en la tierra (esto es lo correcto).

        Pero NO al contrario Águila, no se inicia o entrega a nadie nada así de entrada porque a ustedes “les da la gana”, sin una consulta PREVIA; sin saber si su Orí lo acepta y considera necesario o correcto. Cosa que ustedes los Bàbálawo Afrocubanos hacen por lo visto de cajón, todo el mundo pa’ dentro con Orunmila, cosa que SI es un soberano ¡DISPARATE! y ganas de sacarle el dinero a la gente.

        3er párrafo

        Ifa es un culto masculino, que ustedes ahora ingresen a mujeres en el culto ya es algo de ustedes es su problema, pero no quiere decir que en todas las regiones sea así. En Ekiti la mujer no recibe NI UN IKIN de Orunmila sino ha dejado su capacidad de maternidad, y es así porque Ifa requiere atención, y la mujer durante su etapa materna se concentrará plenamente en sus hijos.

        Como le he dicho, ustedes abrieron la puerta a las mujeres al comenzar a entregar Ekofa a las mujeres jovenes, y ahora no encuentran la manera de explicarlo, ya yo le he explicado lo que ocurre, pero usted no quiere reflexionar, ya eso es problema de ustedes, pronto no muy lejano los veré iniciando mujeres en Ifa, como otras regiones, pues al final YA LES DAN ORUNMILA, y no a mujeres ya mayores (como ya expliqué), pero bueno, ya hay regiones que inician a la mujer y todo…

        Y ojo, eso a mi me da igual, eso es problema de ustedes y de su Ifa, en Ekiti nosotros eso no lo hacemos.

        Nuevamente usted trata de decir que las mujeres no pueden entonces ser consultadas por Ifa, no se confunda mi Awo, las mujeres pueden consultar a Ifa cuando les de la gana, Ifa es empleado para consultar a todo, tanto hombres como mujeres, tanto una región como un país entero y solucionará el problema que sea por medio de el mismo, un Bàbálawo COMPETENTE no necesita “preocuparse” por cosas como estas:

        ¿Quién hace la matanza en un sodorisa?; ¿Quién raspa en un sodorisa?; ¿Quién identifica el Orisa de una persona?, todo esto ES ORISA, ¡nada de esto es IFA!, y viven en una constante ofensa y ataque a los sacerdotes que no pertenecen a Ifa, sin pararse a pensar que al final, ¡esto no es problema de nosotros los Bàbálawo!, todo esto es un tema de dinero…

        Ninguna ceremonia de ustedes fue fundida, el problema es que hay muy pocas ganas de reflexión de lo que hacen y porqué lo hacen.

        Algunas ceremonias las perdieron, eso deben aceptarlo, el esetanye es una de ellas, pues no pasa nada, comiencen a hacerla y corrijan.

        Y es correcto, solo en Itefa la persona marcará su Odù, por eso mismo, si la persona no paso por su esetanye, ya para esas alturas ¿qué importa que lo tenga?, usted no entiende nada de lo que he escrito, se enfrasca y no me lee.

        Ya esa persona NO necesita dicho Odù, pues ya es bastante mayor, los padres A CIEGAS lo educaron y el logró su iniciación, sea esta en Ifa o en Orisa, y obtendrá en cada una de sus iniciaciones sus Odù que lo guiaran en su vida. Pues lo hecho, hecho esta.

        El Odù esetanye, son los pasos que dará ese niño en la tierra, y la idea de poseer dicho Odù es poder educarlo apropiadamente, si no lo tienes pues te toca llevar la vida, cual cristiano “con fe y mucha esperanza”…

        ¿Se entendió esta vez?.

        4to parrafo

        ¿Ifa ahora es para mujeres? está buenísimo el chiste, JAJAJAJAJAJA (menos mal que no soy Cubano), ¡Ifa es un culto de hombres Águila!…

        ¡Solo los hombres POSEEN IFA!, de hecho usted mismo lo ha dicho, sin darse cuenta, en Yorùbá…

        Iṣefá significa literalmente “hacer Ifa”, esta es la primera mano de Ifa (lo que normalmente llamamos mano de Orunla) que se le entrega SOLO A UN HOMBRE, usted observe que jamás a las mujeres se les ha dado una mano de Ifa, ¡se les da Ẹkofa!, que creo que ya explique bien claro ¿de que se trata?, la mujer en Ẹkofa no obtiene una mano de Ifa, se le da un solo Ikin para que pueda adorar a Orunmila, pero eso jamás le servirá para actuar con él.

        Ìtẹfá es la iniciación en Ifa, y aquí la persona entonces si no tiene Iṣefá anteriormente recibirá sus dos manos de Ifa, pero si ya lo tiene, entonces se le da la segunda mano, y ella misma obtendrá SUS DOS ODÙ con sus propias manos.

        Como ves, no tiene sentido que ustedes saquen Odù en el Iṣefá, por la sencilla razón que confunden a la persona e incluso ustedes mismos están bien confundidos (cosa que por eso es bueno que debatamos como ahora, pues así todos aprenden), les dicen a estas personas que esos Odù son su “destinos en la tierra”, cuando NO ES VERDAD, ese Odù no lo saco el sujeto, y solo lo sacará el día que haga ¡ITEFA!, en donde cogerá su mano de Ifa del iṣefa y otra mas que se prepara en el Itẹfa para que tenga dos y obtendrá un Odù y luego otro Odù, pues el Bàbálawo posee dos Odù en su iniciación.

        ¿O ahora son tres Águila?.

        Lo que da risa es que ustedes luego le dicen a sus Bàbálawo que esa mano de Ifa que le dieron en Iṣefa es de “juguete será” y la pueden guardar dentro del contenedor de Ifa… ¡Esto esta de FABULA! y decías QUE YO ERA EL DE LA NEW AGE, por Dios hermano, por Dios…

        5to parrafo

        La mujer NO recibe Ifa y punto. Y no se le da Olori, Olori es un Ikin de 5 o 6 ojos, Ekuro es lo que se le da a la mujer (Eko). Isefa en Nigeria no dura 1 (UN DÍA), usted esta mal informado, será en la región que le echaron ese cuento, en Ekiti, dicha actividad es de 9 días, de los cuales 3 son de trabajos, el resto debe descansar Isefa en la casa del Awo para podertelo dar.

        Como dato curioso Itefa en Ekiti es de 7 días (Ijoje) igual que en Cuba.

        6to parrafo

        El proceso ceremonial de una mano de Orunla, si me hablas de trabajar en el opon ate, esto varia de región en región, cada quién tiene que hacer lo que tiene que hacer. Como le he dicho Las mujeres son protegidas por Ifa y por los Bàbálawo, por eso a la mujer se le da Idefa, para que se pueda identificar que dicha mujer y hombre están BAJO el amparo de un Bàbálawo y evidentemente de IFA.

        7mo. parrafo

        No quise decir revoltillo de forma “peyorativa”, lo dije como que todo tiene solución pero la única forma es aceptar lo que no llegó o se perdió o abandono, para resarcir los daños.

        El Ifa de Cuba es muy fuerte, pero necesita gente inteligente que no sea fanática, yo no me inicie en él (es cierto), porque tengo muchas diferencias con muchos Bàbálawo de este lado y sería como “ir en contra de mi pensamiento”, sobre todo en cuanto a la manera de actuar, a la comprensión y comportamiento, que muchos tienen, y al final en medio de mis criticas, realmente esta la intensión de ayudar al lùkùmí, pues de aquí vengo, pero no puedo ayudar desde adentro, sino desde afuera, pues es la única forma de entender temas alejado de todo “este revoltillo”.

        Su origen (el Ifa de Cuba) fue el mayor de todos ustedes que se llamó Ade sina, luego quien hizo mas Ifa en Cuba fue su ahijado quien fue Bernardo Rojas, Ade Sina según sus marcas faciales es oriundo de Òyó, esto es un trabajo que YO HICE con sacerdotes de Òyó, por consiguiente la base fundamental del Ifa de Cuba es de Òyó, (Así de simple), luego que algunos comenzaron a hacer mezclas es otro asunto que no tiene sentido ni tomarlo en cuenta.

        Pero si ustedes quieren fortalecer a Ifa, lo sensato es acercarse y apoyarse de Òyó.

        Como dato curioso en Òyó si hay Bàbálawo con Olofin, y algunos como en la región Awori en lagos, lo emplean en vez de Igba Odu, aunque en Òyó no tienen el mismo orden de los Odù Ifa que hay en Cuba, esto aun esta en investigación de mi parte. Pues el orden de los Odù’fa depende de cada región.

        — Fin.

        Conclusión:

        Como ha podido ver si reflexionan todas mis respuestas, podrán entender que Isefa, Itefa, Ekofa, Esetanye, Gbekude, todo esto son ceremonias DIFERENTES, y únicas, ninguna sustituye a otra.

        El gran problema es querer escuchar campanas cuando nadie las esta tocando, querer ver cosas en donde NO LAS HAY, y querer vivir una mentira, porque la verdad es mas dificil de aceptar.

        Ẹkofa (que suena como Ikofa), es realizado originalmente a las mujeres que han tenido hijos y han dejado de menstruar, eso es así. Pero ustedes lo dan a todas las mujeres (no pasa nada, es su problema), aun así reflexionando la mujer NO tiene una mano de Ifa, en realidad es una forma de adorarlo, pero no es una mano de Ifa que le atribuye ningún paso para su iniciación en Ifa.

        Iṣefa es una mano de Ifa y es el primer paso para que un HOMBRE se inicie en Ifa, en esta ceremonia no se le saca Odù a nadie, pero si lo hacen, ese es un Odù temporal, y no puede ser considerado NI su Odù ni de ningún destino, a lo sumo como un “predestino”, pues con dicha mano de Ifa se consulta a la persona y se le hace ebo hasta que logre hacer su Itefa, por eso NINGUNO DE ESOS ODU con dicha mano pueden ser considerados de esa persona… Cuando esta persona lleve su mano de Ifa a su Itefa, y marque con ella, entonces SI SERA SU ODÙ.

        Sacar un Odù en Isefa, en todo caso solo es para “orientar al sujeto” y hacerle ebo, pero no tiene sentido decir que es su Odù y tampoco tiene sentido sacarle un Odù, pues ya este HOMBRE pago por una serie de animales para recibir su Isefa, y se supone que el esta recolectando dinero para hacer su itefa, y ya tiene Orunmila para que lo ayude, se supone que ese sacrificio para tener Isefa tiene que tener algún resultado, y no hacer otro mas luego de una nueva consulta, la persona quizá ni haga el ebo de ese Odù y se meterá en problemas con la nueva deuda adquirida…

        Itefa, es la iniciación en Ifa, y aquí la persona marcara sus Odù tanto con la primera mano que recibió (si se le dio Isefa), como con la segunda que obtiene en esta misma ceremonia, y estos SI son Odù de su propiedad, porque el mismo los marca y saca.

        Esetanye, es una consulta que se realiza para determinar “los pasos que daras en la tierra”, es una ceremonia que trata de apoyar a los padres en la crianza del neonato, y no puede ser suplantada ni realizada una vez pasados los 9 dias de nacido. (Y NO TIENE SENTIDO HACERLO A UN ADULTO).

        Gbekude NO ES Ẹkofa, esta ceremonia es para alargar la vida de una persona, y protegerla de la muerte, no es tampoco Idefa, aunque se emplea un Idefa para usarlo como collar o pulsera para que el Gbekude o el Ikin empleado en dicha ceremonia tenga contacto con el cuerpo.

        Idefa puede ser tanto el collar como una pulsera que se coloca al sujeto para saber que esta persona esta amparada por un Bàbálawo y a su vez por Ifa, Idefa no solo se puede poner en la mano izquierda, se puede usar en cualquier mano incluso en la cintura, cuello, o tobillos, el color dependerá de la región del Bàbálawo pudiendo ser amarillo y verde, marrón y verde, naranja y verde, etc (otutu opon).

        Daré con esto nuestro debate cerrado, creo que no hay mas nada que discutir, si ustedes quieren mantener esto así, ya es problema de ustedes, yo he demostrado con claridad que están actuando de forma errada, pero aun tienen derecho a rectificar, y rectificar es de SABIOS.

        Que este muy bien mi hermano.

        Ifa a gbe wa o!

      4. No se preocupe por los tonos Raúl, los que nos conocen, saben que no dejamos de ser amigos, aunque no tengamos la misma opinión. Pero igual, si ya envejeció… Yo sigo siendo joven ¡Ja! Bueno, fuera de broma, vamos con nuestro acostumbrado buen debate.

        Si se está contradiciendo, ya que me dice que las niñas son llevadas ante Ifá, pero que Ifá no es para mujeres. Pero de hecho, y como usted mismo ha dicho, hay muchas tradiciones y por tanto, muchas ceremonias de Esentaiyé que son diferentes a lo que usted describe. En unos casos se lleva al niño a los siete días y las niñas a los nueve días, no necesariamente debe ser a los tres días ¿Eso hace errado lo que dice su tradición? ¿Por qué entonces juzga como errada la nuestra?

        Comprendo perfectamente, lo que es el Esentaiyé y que en nuestra tradición tuviesen que fundirse ciertos ritos, no es de extrañar. Si usted ve, la ceremonia de Apetebí y la Mano de Orula Afrocubana, es una ceremonia FUNDIDA. Por algo hay partes en las que solo participan mujeres.

        Según su criterio, no pueden fundirse, pero eso es bajo su propia óptica, la cual es muy distinta a las circunstancias que tuvieron que pasar nuestros viejos en la Isla, donde hasta los apresaban por hacer un tambor. Que hubo cosas que se tuvieron que adaptar, no lo hemos negado en ningún momento.

        Decir que se miente, entonces es que usted desconoce totalmente las ceremonias de Awofakan e Ikofá afrocubano. De hecho, si usted pone atención a lo que dice del libro de Lydia Cabrera, es lo mismo que le dije que tenía registro histórico. No se dejó de hacer por caprichos de Babalawos ni de Olorishas, fue por circunstancias que no permitían estar de ceremonial en ceremonial a cada rato. Eso usted lo sabe, que no lo quiere aceptar es otra cosa. ¿Sabe lo que representa la ceremonia de tocar la puerta en las mujeres por ejemplo? ¿Sabe porque la persona debe recargarse sobre el tablero de Ifá en sus ceremonias de mano de Orula? Es más, debería saber porque la mano de Awofakan en el hombre, pasa a ser la mano mayor en caso de que se haga Ifá. De hecho, eso me hace asumir que usted, desconoce todas las ceremonias previas a las que deben ser sometidos los Ikines. Usted solo ha visto los tres días, pero no los días previos.

        De hecho, en las ceremonias de Ifá de muchos linajes, se han eliminado, a pesar que existe dentro del Corpus Nigeriano, ceremonias como el Mamurrayé, el Ijoyé, ¿Eso los hace incompletos? Entonces, no diga que NADIE puede cambiar ceremonias, porque bastantes cambios hemos visto en el Ifá nigeriano, que incluye consagrar mujeres, como sacerdotisas de Ifá. Claro que hay variaciones de acuerdo a la región en África, pero las que se hicieron en Cuba, parecen ser las ÚNICAS que están mal. Que conveniente. Más cuando es claro que en la propia África, hay regiones donde este Ikofá o primera mano de Orunmila si se hace. De hecho, le sugiero que busque en BENÍN.

        Que nuestras ceremonias tengan variaciones, no se duda, pero nuevamente se vuelve a contradecir. Ifá puede ver todo, ¿Pero no puede ver el destino de la mujer? Vaya. Fíjese, que usted UNILATERALMENTE y basado en conceptos errados quiera llamar las cosas un Disparate, es solo un proselitismo absurdo.

        En Ifá, siempre ha tenido participación la mujer, eso no es en Cuba, de hecho, en una de las más prestigiosas revistas de antropología habla de ello, cosa que todavía no he visto que haya presentado que sustente lo que dice. Según usted debemos omitir la ceremonia, porque es lo mismo, solo ponerle el Idé a la mujer ¿Tiene una idea de el tamaño disparate que es esto?

        Permítame citar algo que quizás usted desconoce y es lo que lo obliga a decir tantos disparates juntos. En su libro West African Secret Societies, F. W. Butt-Thompson establece que:

        “Ifá (Afa): It is of male membership, admitting at puberty, and having women associates”.

        ¿No que no hay mujeres en Ifá, ni se les hace nada? Claro que eso es muy diferente a lo que dice el Journal of the Royal Anthropological Institute, 71 (4): 43451. 1942. The Sanctions of Ifá divination, encontramos:

        “Only men can be Babalawo and read the oracle…”
        “Solo los hombres pueden ser Babalawo y leer el oráculo…”

        Usted confunde una cosa con otra. De hecho, debería ver lo que dice la Princesa Ademide Adinasse de Benin

        I could understand male and female Awo Kekeres, who are born in the west and underwent the same rite of passage to become Awo Kekeres and have gone no further. Even then, they are the equivalent in their training only. Once the male goes for further training as he should as a male and later receives Odu, the similarities end.

        Como no sé si usted habla inglés le traduzco,

        Yo puedo entender a los Awó Kekeres masculino y femenino, que han nacido en occidente y han pasado por el mismo rito de pasaje para convertirse en Awó Kekeres y no han pasado de allí. Aun así, ellos solamente son equivalentes en entrenamiento. Una vez que el hombre va más allá en entrenamiento, que debe hacerlo por ser hombre y luego recibe Odu, las similitudes terminan.

        Las mujeres pasan por la misma ceremonia para recibir su primera mano de Ifá igual que los hombres. Claro que esto puede deberse a que son “Disparates de Benin” y no afrocubanos ¿No?

        Usted lo que me está tratando de decir, es que las mujeres no tienen derecho alguno a saber su destino, porque Ifá es para hombres. ¿Qué puede ser más disparatado que eso? Si no es por Ifá ¿Cómo conoce la mujer su destino? La mano de Orula en AMBOS casos es el destino de la persona, el Odu de Ifá tiene que ver en como concentra o hace su SACERDOCIO en IFÁ el hombre que lo reciba. No sé entonces con qué Babalawos usted comparte, porque quien diga eso de que la mano que se recibió es de juguete, no es más que un IMPROVISADO. Eso asumo que lo dice por lo que ve en sus prácticas.

        Le repito ¿Tiene algo más que su palabra que demuestre lo que dice? O son solo sus “Análisis” basados en quien sabe que improvisado, que dice que son manos de juguete y que las mujeres no pueden saber su destino.

        Para usted será que la mujer no recibe Ifá, porque se sienta en DISPARATES y NEW AGE, que ahora pretende “Ver la luz”, por el Ifá nigeriano. Me dan RISA. Lastimosamente en nuestra flora no se daba esa variedad. Se tuvo que trabajar con lo que había y así se hizo Le guste o no, es un Olori, porque pasa por la CONSAGRACIÓN. ¿Qué le da a Orunmila si este le pide Aparó? ¿Puede contestarme esa pregunta Raúl? Es solo una curiosidad que tengo. Puede que no me conteste nada de lo otro, pero esta sí me gustaría que la contestara. ¿Qué le da a Orunmila si este le pide Aparó?

        Con su Párrafo 6 ya me contestó. CADA REGIÓN TRABAJA DE ACUERDO A Sus propias liturgias… Nosotros somos una más de las tantas que hay. MUCHAS GRACIAS.

        Raúl, usted parece no comprender que aún cuando somos mayormente Oyó, no significa que somos exclusivos de Oyó. Además de decir que eso lo dice USTED, no más nadie, porque de hecho, le puedo argumentar que en el congreso que hizo Leonel (Ibae) en Miami, hubo un personaje importante de Oyó, que indicaba inclusive, que ellos hacían esto también ¿Entonces? ¿Valen más sus Oyó que los Oyó que fueron a ese congreso? Como quiera, siguen siendo solo sus palabras.

        Lo que haría mejor, es no “Ayudar” al Lucumí y dedicarse a su práctica tradicional. Nosotros no estamos interesados en la ayuda de nadie de nigeria, ni que se crea nigeriano y menos que no respete nuestras liturgias, solo por el hecho de que no le da la gana, porque no está de acuerdo con lo que piensa.

        Usted está errado al decir que solo fue Adeshina, porque simplemente deja detrás a Francisco Villalonga y a Joaquín Cadiz. No haga mitos, que eso fue mezcla, dejando de lado que hubo Babalawos que no dejaron linaje, como lo fue Atanda y Ño Carlos Adebi. Que Adeshina, tuviese marcas faciales Oyó, esto no hace cierto que los demás lo fueran.

        Nuestro Ifá es una mezcla de diferentes regiones, como lo son Oyó, Benin, Ifé, Osogbo, etc. No estamos interesados en cambiar ni ajustar nada. Sabemos el origen de nuestro Olofin y estamos claros en eso, por ello no necesitamos “corregir” NADA. ¿Por qué no le dice a los Oyó que deben corregir, porque es Ilé Ifé el que debe valer por ser la cuna de los Yoruba? Cuando usted les cambie las prácticas a los Oyó, para que hagan lo que hacen en Ifé y tenga éxito, entonces nos viene a proponer que cambiemos lo nuestro ¿Le parece? Al final, usted es tradicional, trabaje para su Ifá Tradicional, nosotros nos bastamos solos en el nuestro.

        Las conclusiones, ni para que responderlas, solo son evasivas, que no dejan de ser solo SU PALABRA, sin ningún otro sustento.

        Saludos,

      5. Bueno tu eres mayor que yo, y yo te respeto, ¿y sabes que? me he dado cuenta que nadie nos va a pagar un hospital por coger una incomodidad por un tema, y sí considero que estos debates inteligentes hacen falta, todo el mundo se beneficia, ha sido bueno este debate para compartir distintos criterios, pensé que haría falta Leonel “Iba’e”, pero, veo que si mantienes tu linea, eso es bueno… Espero que de aquí salgas renovado ¡JA!, pues ambos sabemos que ni tu ni yo somos “mas de lo mismo”.

        Deseo que comprendas que no es que yo no quiera responder cada uno de los párrafos que escribiste, considero que ya he respondido todo en mis anteriores exposiciones.

        Explique cada ceremonia bajo la visión de Ekiti, porqué y para qué, no necesito buscar fuentes bibliográficas porque tengo la suerte de tener buenos maestros de mi propia región y todos sabemos que Ifa es enseñanza oral no libros, mi Oluwo vive en Nigeria y yo he de viajar constantemente (en la actualidad debo considerar un viaje por año al menos). Si necesitas hablar con el, con gusto te pongo en contacto, pues nada de lo que te digo es mentira.

        Quiero que sepas que no es mi intensión irrespetar tu forma de culto o tradición, la verdad algunas veces duele, pero eso no nos hace daño, recuerda que tengo 23 años en esta cultura, pues soy lùkùmí y eso nunca va a cambiar, pero si dejar claro que las ceremonias son para un fin especifico, y una no significa otra ni “sustituye a otra”, además que el caso de esentaye en especifico no tiene sentido hacerlo a un adulto (ya explicado).

        Finalmente mi apreciado hermano, reflexionaré acerca de como abordar en adelante asuntos del Ifa Afrocubano, me encantaría un día me enviaras por correo los versos de Ifa originales que sus ancianos les enseñaron y no extractos de estos libros viejos que tengo, sino los enteros, nada de castellano y fabulas creadas de la “era de los 90”, pues eso mismo es lo que respalda tu tradición, tu ascendencia o linaje.

        Sin mas que hacer referencia,

        Tu amigo,
        Bàbálosun Àyàn Raúl Díaz Montes de Oca
        Olofin Ifagite Aderomokun

  3. Solo pregunto de dónde salió el dilogun….. de los Oldun de if a entoces los Orishas no hablan atraves de fía???? Solo pregunto…. awo ofunogunda

    1. Aboru aboye o.

      Usted presenta una gran confusión, pues le hacen falta mas versos de Ifa para poder entender todo el asunto de Eerindilogun.

      Responder a su pregunta de una forma “satisfactoria” requerirá de mi parte hacer no solo un escrito, posiblemente varios, por lo que le invito a estudiar el material de esta otra pagina: https://www.facebook.com/eerindinlogun/

      Tenemos también que partir de la base fundamental que Ifa en Cuba se encuentra muy lesionado y mutilado (si es que ya no esta totalmente perdido), esto debido a que todos los ẹsẹ Ifa (versos, akoṣe y todo lo necesario) no fueron protegidos por los criollos iniciados. Los Bàbálawo criollos solo se conformaron con saber y mantener “cuentos, historias y dicharaches” que incluso son relacionados a fabulas de ESOPO (no todos).

      Hoy andan algunos rescatando de todas partes de Nigeria, lo cual es un verdadero disparate, sencillamente porque los versos de Ifa, aunque pueden ser parecidos, presentan diferencias de acuerdo a la región en la que se exponen, si usted toma un verso en Ife acerca de Iwori Meji, el mismo verso lo encontrará en Ekiti, pero el ebo, con toda seguridad ha cambiado, y posiblemente la estructura, no así los awo que consultaron, a quien consultaron y el resultado del sacrificio… Entonces, tomar poemas de Ifa de todos lados, sin tratar de formarte en tu propia región es otro daño adicional.

      Esa flojera y hastío de los criollos que se iniciaron ha hecho muchísimo daño, y ahora todo el mundo le echa la culpa a los Africanos, diciendo que “ellos no quisieron enseñar”, ¿que sentido tiene iniciarse en una cultura Africana, si usted no va a estudiar SU IDIOMA?, pues como ve, eso es parte del estudio de Ifa también.

      Iniciemos entonces con entender los hechos históricos entendiendo que la geomancia de Ifa fue introducida a Nigeria por “Ota”, en el siglo XVI (siglo dieciséis), esto quiere decir que es bastante reciente, desde aproximadamente el 1600, esto se encuentra registrado, puede ver el siguiente video informativo proveniente del Oba Alado del Alaafin Oyo donde se explica: https://www.youtube.com/watch?v=UpSN8M2Tj4Q

      También para que usted pueda asegurarse que todo lo que le digo es cierto, puede ver en el mismo libro de Ifa “Dice Ifa” de Pedro Arango, una cita en Ejiogbe: “Es debido a que Oduduwa, salio de la Mecca hacia Ife, y es donde legitimamente fue su tierra, que el Babalawo debe dirigir su tablero hacia el Este, para asi rendirle pleitesia al padre de la religión. Aunque esta cita tiene parte de la información donde puede detallar que en efecto, en Cuba siempre se supo, que Ifa no es originalmente Yorùbá.

      Sin embargo, el hecho que el origen del sistema geomantico no sea Yorùbá, no quiere decir que todo lo que ha empleado Ifa para enriquecerse del sistema de Orisa no sea nativo de los Yorùbá, sencillamente se acomodo el sistema geomantico a la realidad entre los Yorùbá, a los nombres de los signos encontrados en el Eerindilogun y las posiciones de los signos dados por el Obì.

      Odabo!

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