Acerca del Orisa tutelar

otan

Durante estos 22 años en la religión, he visto como paulatinamente, los Olorìṣà, y con esta palabra me refiero en lineas generales a los “Santeros”, han ido perdiendo espacio dentro de su propio culto e incluso poder.

Esto ha ocurrido por la falta de motivación en el estudio de todos ellos, muchos se han iniciado bajo la promesa de milagros, haciéndoles creer que por medio del “sodorisa” todos sus problemas en la vida se solucionarían como “por arte de magia”. Y cuando hablo de magia me refiero, a esa fantasía, empleada por un personaje con una varita, haciendo creer que de un sombrero logrará milagrosamente hacer salir un conejo.

Hasta cierto punto hay algo de verdad en algunas fantasías, algunos Olorìṣà  (no es mi caso), pero una minoría, al hacer sodorisa, logran cosas repentinas, cosas que “cualquiera” no lograría del día a la noche, algunos incluso previo al sodorisa se GANAN EL BINGO y con eso van y costean los gastos de sus iniciaciones, pero no todos tienen o ven este tipo de “hechos” o “milagros”.

Nada de eso es mentira, todos los hemos visto, pero eso no quiere decir que ese mínimo porcentaje, sean “preferidos” por las divinidades, o bien tengan mas “àṣẹ” (poder o facultad), que la del otro sacerdote. No, porque mas adelante, el Òrìṣà así como da, también exige, y también espera alguna respuesta de su “agraciado” hijo.

Y ¿que de cuando las cosas no van?, bueno cuando las cosas no van o no funcionan, esta la SOLUCIÓN de vamos a que recibas otro Òrìṣà, tienes que recibir pinadu, o tienes que recibir la virgen del camino, pues amigo el dinero es lo que se requiere, no tu fe idiota…

SI vemos mas allá también te vienen a decir, que seguramente no te va bien, porque tu no tienes suficiente fe, no se hace tampoco énfasis o se fortalece el asunto de la integración con su ceremonia, y la unidad a través de la convicción de los hechos por medio del estado REFLEXIVO de tu vida, o sea, enseñar a comunicarse con sus Òrìṣà lo que es fundamental.

Y no crean, que esto es un MAL de la diáspora únicamente, para nada, esto es en lineas generales en todas partes, pues hasta muchos Africanos “creen” que solo matando animales ser resuelve el asunto, o por medio de la “ceremonia” mágicamente saldrás de tu mal, NOOO, ERROOOOORRRRR, SI NO LE ECHAS BOLAS, no vas a salir NUNCA de tu error, si no reflexionas y buscas ser “mejor”, JAMAS lo serás.

Hay un error en general, donde muchos que se inician, van con la idea pre-concebida, de andar iniciando personas dentro del culto, como si esto fuera una “maravilla”. La verdad es que nada de eso es cierto, todas las grandes casas de santo que he conocido TODAS, han terminado destruidas desde adentro, y no por las guerras entre ellas, sino por sus mismos ahijados, por sus mismos integrantes e incluso por la misma familia de base. Pues cuando tu inicias a alguien, lo ingresas a tu casa,  y muchos no saben que tratar con el público es asumir las consecuencias de ello:

En el mundo hay de todo, hay pedófilos, sádicos, violadores, drogadictos, degenerados sexuales, y todo lo que se considera lumpen de la sociedad, estos mismos son entre unos y otros los que pondrás A VIVIR junto a tus hijos, cuando entonces pienses en llenar tu casa “de gente” piénsalo dos veces (pues no los conoces a todos), y eso mismo es lo que vas a llevar a tu casa, indistintamente que tengas dos casas o trates de separar a la gente de tu entorno familiar, trabajar con público definitivamente no es para todo el mundo y de hecho no es un juego.

Por mucho “que digan luego los ahijados”, diske “mi padrino es el gran xxx”, mi madrina fue “la gran Olorìṣà yyyy”, la verdad es que cuando rasgas un poco en cada uno de estos linajes, consigues de todo tipo de situaciones nauseabundas, y es así porque la vida es así, la gente es así y trabajar con seres humanos es vivir las miserias de los seres humanos, es estar dispuesto a aceptar muchas cosas de los seres humanos. Por eso no todos (y me incluyo) sirven para aguantarle “porquerías” a las personas y ver basura y no llamarla por su nombre…

Òrìṣà e Ifa, si bien nos muestran maneras de vivir por medio de nuestra cultura, o fe (aunque este apelativo no me gusta), porque la fe a mi criterio es un sentimiento ciego, en el cual “crees” sin estar seguro, yo NO creo sin estar seguro en Òrìṣà ni en Ifa, yo tengo pruebas y veo diariamente como sus palabras se hacen realidad y el poder que obtengo al evitar y utilizar este recurso a mi favor, entonces, la verdad que no, lo mio no es fe. Pero bueno, volviendo al tema, hablaba de que todos nosotros tenemos formas de vivir de la religión, pero no siempre debe ser iniciando a personas, la verdad es que iniciar a alguien dentro del culto de alguna manera te conecta familiarmente con esa persona, por consiguiente, ese personaje que ingresas a tu familia debe pasar por procesos y pruebas de que es merecedora de la confianza que se le pretende depositar.

Casos de casos, y cosas de cosas, mis estimados, porque también hay “padrinos y madrinas” que son unos cerditos, que buscan echarse a la ahijada, o “montarse con el ahijado”, sin comentar otros temas mas que la verdad hay que pensarlo mil veces. O ¿creen que solo los Evangélicos tienen trapos sucios?, no seamos hipócritas, ¿acaso no nos apegamos a la verdad?, pues esta es la verdad y a trabajar en ello compadre.

Antes de la iniciación hay una serie de procesos que en la diáspora Africana, se han empleado para determinar ¿cual es la divinidad tutelar de este individuo?, para ello se han empleado dos métodos que se consideran precisos:

  1. Por medio de una consulta con Eerindilogun del Olorìṣà.
  2. Por medio de una consulta con Ikin e Ifa.

Hay muchas personas que se inclinan por un lado u otro, pocos son como yo, que respetan ambas formas y no las discuten.

Siempre que se habla de la diáspora se trata de hacer paralelismos con la raíz, al menos se procura entender ¿como son las costumbres en Nigeria?, en una linea muy general, para poder entender, si algo de nosotros ha cambiado y es considerado buen camino.

Pues en Nigeria, no hay tanta discusión o problema en la manera que se determina el Òrìṣà tutelar de las personas, de hecho, usted puede observar que no se emplea por muchos linajes, ningún elemento de consulta en “especial”, se observa en gran medida el día de nacimiento de la criatura y el Òrìṣà que este siendo reverenciado ese día, entonces se considera patrón de ese niño.

Algo muy similar a los niños cuando en Occidente nacen el día de un santo, y algunas familias dicen que su benefactor o su “ángel de la guarda” es el santo que estaba siendo homenajeado ese día.

Pues eso mismo es así en Nigeria, ademas de ello, la criatura al nacer, tres días después se le realiza una ceremonia denominada ẹsẹtanye, la cual es efectuada por un sacerdote, el cual NO tiene porque ser Bàbálawo en exclusividad como por ahí he visto algunos “que se creen dueños de todo” diciendo semejante mentira, el Olorìṣà también puede efectuar dicha actividad para determinar el Odù que rigirá durante la vida de ese neo nato, y los consejos para su familia entorno a la vida que tendrá y los ẹbọ o sacrificios que en buena técnica deben ser empleados para el bienestar de dicho recién nacido.

Observando el Odù entonces, se procede a ver quien es la divinidad fundamental de dicho Odù, y se determina la iniciación en esta o en ellas, pues en un Odù se puede requerir no solo una divinidad, sino varias. En este orden de ideas, esta persona es INICIADA en varias divinidades no solo en una.

Si usted lee muy bien lo que he dicho, entonces comprenderá que si bien, usted es iniciado en Orisanla, si en su Odù se requiere la iniciación en Òṣun (Oshun), también esta divinidad será su Òrìṣà alagbato (su Òrìṣà custodio), por consiguiente, no solo estaría iniciado en una sola divinidad como “se piensa en la diáspora”.

En la diáspora “se cree erróneamente” que los sacerdotes de la misma están iniciados SOLO en una divinidad, y esto no es verdad.

Usted esta iniciado en mas de una divinidad, en realidad esta iniciado en cada una de aquellas que han ido a su cabeza, aunque el ceremonial este dirigido a “una en especifico”. Por consiguiente si usted esta iniciado en Orisanla en la diáspora, usted estará también iniciado en:

  1. Èṣù
  2. Ògún
  3. Ọya
  4. Yemọja
  5. Ṣàngó
  6. Òṣun
  7. Òrìṣànla

En realidad, todas estas divinidades han ido a su cabeza, no han sido asentadas con mucha firmeza como la última quien es la que interviene finalmente en todo el proceso y con ella se CIERRA un proceso de iniciación en el individuo.

Se considera que luego de la iniciación que ha tenido, usted no debería volver a rapar su cabello para llevar a su cabeza a ninguna otra divinidad, pues esto podría traer problemas con la divinidad que cella o cierra el proceso de Idosu, en este caso Òrìṣànla.

Hay divinidades, de todas maneras mas celosas o delicadas que otras, algunas permiten que su Iyawo pueda iniciarse luego en mas, incluso después de su iniciación, pero otras, como Ṣàngó, Yemọja y B̀abáluaye, NO permiten ni les gusta que sus hijos se inicien en nada mas, por eso en Nigeria, es común ver, que muchos sacerdotes de Ṣàngó, no se inician en el misterio de su Òrìṣà si tienen pensado ser Bàbálawo, entonces previamente hacen Itefa y luego es que hacen Idosu, para que Ṣàngó no los castigue por ello.

En la diáspora Cubana, es al contrario, se le da primer lugar a la iniciación en Ṣàngó y luego se le hace Itefa, cosa que es discutible pero no lo vamos a tratar en este articulo.

Entorno a todo esto que les he enseñado o explicado el día de hoy, ¿que sentido tiene que las personas caigan en discutir cual método es absoluto para identificar el Òrìṣà tutelar de un individuo?.

Si la casa es regida por Òrìṣà se hará esto con los métodos del Olorìṣà, y si la casa es regida por Ifa se hará con el método del Bàbálawo, en consecuencia, ambas maneras son correctas.

Caer en esta confrontación, no ayuda a la diversidad religiosa, y tampoco muestra la verdad de la cultura Yorùbá, que como he dicho es bastante amplia.

Las casas de Ifa, no tienen nada que ver en Nigeria con temas de Òrìṣà , esos temas son de Òrìṣà, son temas de Olorìṣà, y se ven como temas “del pueblo” (sin que esta palabra se considere peyorativa) todo lo que sea relacionado a otras divinidades que NO SEAN Orunmila, o sea, el Bàbálawo esta por encima de todo ello, puede que exprese alguna opinión cuando sea invitado a una casa de estos sacerdotes, siempre y cuando ese Bàbálawo haya sido INICIADO en Òrìṣà, o se le pregunte cual es la información de acuerdo a Ifa al respecto de un hecho. Pero esos Bàbálawo de los que hablo no son “itanlero” o sea no son “cuenta cuentos”, son personas con conocimiento profundo en ẹsẹ Ifa, los cuales memorizan constantemente y de estos ẹsẹ es que expresarán la palabra de Orunmila.

Aquí, usted puede ver que en la diáspora a los Bàbálawo iniciados en Òrìṣà, se les invita a actividades de Òrìṣà, por esa sencilla razón, han sido iniciados. Los que NO han sido iniciados no se les permite ingresar a ciertos espacios de Òrìṣà, pues aunque en Ifa se guarden o reserven muchos secretos y se expliquen, no quiere decir que tengas derecho a hacerlo.

En Ifa se puede hablar de temas del Islam, y eso no te hace un IMAN, como también en Ifa se pueden encontrar pasajes o versos que hablan del cristianismo y eso no te hace un PASTOR, por consiguiente es lo mismo, en Ifa se pueden encontrar aspectos de ceremonias de Òrìṣà y eso no te hace un OLORISA.

En esta sintonía se trabaja, se debe respetar el espacio de cada sacerdote y sus niveles, que han alcanzado con estudio y tesón, no los “consagrados por dinero” aquellos, que se inician y pagan por títulos, para luego ser “llamados”, y en realidad desconocen todo lo que hacen o al menos mucho de lo que hacen.

Y de esto esta cundida nuestra diáspora, tenemos que formar parte del proceso de limpieza, y eso solo se logra estudiando Òrìṣà, aprendiendo a comunicarse con sus divinidades, profundizando en el lengua Èd̀e Yor̀ubá y buscando maestros para que estos nos enseñen lo que es correcto dentro de sus linajes.

Todo sacrificio, genera beneficio.

¡Ogbó ató àsúre Ìwòrì wò fún!

 

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