Cosas de Orí.

Oshare O! Gbogbo Iworo

Roma, 1486. Giovanni Pico della Mirándola cuenta cómo, interrogado el sarraceno Abdala por el espectáculo más maravilloso del universo, respondió que no veía nada más admirable que el hombre, al que Dios ha situado en el centro del mundo, ni celeste ni terrenal, ni mortal ni inmortal, “con el propósito de que tú, como juez y artífice supremo de ti mismo, te des la forma que elijas”.

Durante mis estudios en esta cultura he aprendido que es cierto que Olodumare inicio la creación, pero pocos sabemos o conocemos que el tambien creo a un ser especial, llamados eniyan…

El proposito de estos seres, es velar por el bienestar de las creaciones de Olodumare, pero no es solo velar por el bienestar, tambien estos seres tienen la mision de renovar y de servir a todo lo que Olodumare creo.

La palabra eniyan – se deriva de la frase eni-a yan (el elegido). Todo esto de acuerdo con Ifa en los libros de Ajanaku (1970) en donde revela que:

… a wa gegebi eniyan, … nosotros como seres humanos,

a wa ni Olodumare yan… Somos los elegidos de Dios,

lati lo tun ile aye se, designados para renovar el mundo,

Eni a yan ni wa… Somos los elegidos.

Por consiguiente, el ser humano es un ser elegido por Olodumare, para la proteccion de sus creaciones y criaturas, Olodumare no creo al ser humano bajo la mision de destruir, ni de destruirse.

Entre los Lukumi / Yorùbá, en general se reconoce que eniyan es una criatura especial (EDA) de Dios – Eleda (el creador). Mientras eniyan o eni (persona) funciona en el lenguaje yorùbá / Lukumi como un nombre común para los seres humanos, procurando diferenciarnos de las demás criaturas, asi entonces tocamos el tema tan trillado de ori, que muchos han hablado y del cual aqui sinceramente poco he conversado, pues Ori para nosotros los Lukumi, sirve como “el cordón umbilical” que conecta al Hombre con Dios. Mas aunque muchos sacerdotes de hoy en dia, insisten en la entrega de Ori como fundamento sigo teniendo mis reservas, pues nosotros no hacemos uso de ningun fundamento para dirigirnos a Ori, pues no hay algo mas natural y sacro, bendito, que la cabeza de la persona en si misma.

¿Recuerdan cuando nuestros mayores siempre nos insistieron en “NO dejarnos tocar la cabeza por nadie”?, reflexione entonces en ello…

Esta entidad llamada ‘Ori’ se cree igualmente fue creada por Dios. Esto explica por qué la deidad Eleda también se le conoce como ORISE.

Ori en ORISE significa la esencia del ser, mientras que en sí misma “Orise” significa “lugar”, “se origina de” o “emerge de”. ORISE por lo tanto, significa la fuente de la que el ser se origina (según el Oluwo Idowu). Mientras ORISE se refiere a la Divinidad (Dios), el creador del hombre, por lo tanto Ori se refiere a la esencia del mismo ser, la personalidad o el alma de cada uno de nosotros.

Sin embargo, hay que tener en cuenta que estos términos o palabras son con frecuencia utilizados indistintamente entre los Lukumi, mientras que Eleda se utiliza a veces como lo ‘invisible’, tambien para los Yoruba (de la llamada ancestral), esto sera mas como “ori-inu”…

Pero veamos un poco mas.

Ori lo da mi… La deidad es mi Creador

Eniyan ko o… Esta no es un hombre

Olorun ni… Esta es Dios

Ori lo da mi… La deidad es mi creador

Ori aqui se refiere como la deidad – El creador en si mismo, mientras que en otras palabras Yoruba: “Bi ají ni kutukutu-ka di Eleda mu” (cuando uno se despierta muy temprano por la mañana, uno debe aferrarse a su Eleda).

Como vemos, Eleda aquí asume el cargo de ori-inu, la esencia del ser.

No se ustedes si se acuerdan, pero yo aprendi, que a Ori, tambien se le denominaba Eleda, deciamos en muchos momentos “Kofibori Eleda” por ejemplo para marcar una rogación a la cabeza, pues claro, Eleda y Ori se usa indistintamente muchas veces, esta ultima palabra “kofibori” viene de kó-ofo-iborí, que significa “hacer ruegos a Ori”, y si le agregamos la palabra “eleda”, seria hacer ruegos a Ori “el creador”.

Todo esto lo he querido explicar en base a mucha información que he leido, investigado, para que entendamos todos, que nuestra misión en este mundo no es destruir, engañar, dañar, afectar a ningun ser de este mundo, me refiero a todo, no solo entre nosotros como seres humanos. Nuestra misión es ayudar y proteger a todo lo que Olodumare ha creado.

Inicie mi escrito con otro del año 1486 del autor “Giovanni Pico della Mirándola” que consegui en la Internet, pensando en varias cosas y me motivo a escribir de esto que he colocado, vi que el autor coloco ese pensamiento que explica, pues al final la mayoria de las religiones intentan siempre hacer ver que el hombre es su propio dueño, es el “artifice supremo de si mismo”.

Asi pues, usted sera mi apreciado lector, quien desee ser, si usted lucha por mejorar, con el tiempo y el esfuerzo obviamente sera mejor persona, pero si usted ve que tiene actitudes o aptitudes negativas para si mismo y para los demas, amigo, jamas podra ser mejor, y es muy posible que no alcance sus sueños, sencillamente porque debe tener en cuenta que la unica manera de lograr nuestra mision en la tierra es luchando por ser cada dia mejor de lo que somos.

Por eso se habla tanto del libre albedrio, esto es una realidad, siempre tendremos escogencia plena de nuestros asuntos, hacer o no hacer, reir o no reir, pelear o no pelear, luchar o no luchar, y es que para los Lukumi / Yorùbá en general, esta es la regla: – Dios crea y regula el universo – mientras que la responsabilidad de la gestión y el control individual de las personas antes, durante y después de su existencia se cree que han sido entregada a su propio ‘Ori’ (el ser interior), consciencia de cada uno de nosotros.

Se ha ENTREGADO A SU PROPIO ORI, ¿se lee?, entonces, estamos claros apreciados hermanos, que cada uno de nosotros, es dueño de sus actos, y no su Orise / Orisa, no Olodumare, no es culpa de mas nadie que de nosotros mismos todo lo bueno o malo que tengamos que vivir.

Para las adversidades “no controladas” por nosotros, existe el ebo, pero para las adversidades que tienen origen de actitudes o aptitudes nuestras, existe el ESFUERZO Y LA LUCHA; que si bien entendemos es lo mismo, el EBO, porque EBO significa SACRIFICAR; y no estoy hablando de matar los animales, ponerle flores o frutas a los Orisa, me refiero a lo que podamos hacer todos nosotros por lograr ser cada dia mejores.

Cabe destacar, que nunca me he considerado el sacerdote mas apacible o mas tranquilo de esta religion, soy un luchador, y cuando lucho lo hago en serio, tengo defectos al igual que todos, mas creanme que hago constantes esfuerzos por ser mejor persona cada dia, de mi parte estoy bien claro que puedo seguir mejorando y lo seguire haciendo.

Es prudente que cada uno de los que lee este escrito, imiten este mismo comportamiento si no lo ha hecho a tiempo, pues no existe en la naturaleza ninguna criatura perfecta, precisamente en la imperfeccion es donde esta la diferencia y eso se lo debemos a Olodumare.

Seamos cada dia mejores personas, hagamos ebo.

Adashe!

Adashe Ni’fe!

Bàbáloshun Àyàn – Raúl Díaz Montes de Oca.

Basado en el concepto de Orí.
BABASEHINDE A. ADEMULEYA
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4 comments

  1. Ashé! Me queda claro cuánto me hacen falta estas reflexiones filosóficas sobre Ifa, que ayudan a pensar sobre el ejercicio diario de nuestra religión. Gracias por compartirlo generosamente.

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