Orí ¿como fundamento?

Iré o!

Para definir lo que es Orí de una manera simple y lógica se podría entender como que es la “individualidad de cada uno de nosotros”, o sea el “sí mismos”, el “uno mismo”.

Orí entonces es el contenedor de Orí Inu que es el “interior de uno mismo”, a través de la ancestral Nigeriana o “tradicional nigeriana” se ha vendido la idea que se debe poseer un fundamento o contenedor de Orí, sin embargo para nosotros ciertamente Orí es el Òrìşà mas importante al cual debemos rendir tributo y culto (sin duda alguna), y esto debe ser con mas devoción que el que sintamos por cualquier Òrìşà, esto va mas ligado al hecho de darnos a nosotros mismos la capacidad de lograr nuestras metas y objetivos a través de profundos estados de concentración, meditación y sacrificios.

Cuando hablamos del culto a Orí mi apreciado lector, nos referimos al culto que usted se hace a sí mismo, el respeto que usted se da, y el espacio que usted se otorga para conectarse con su dios interno con la energía de la cual usted forma parte, que es denominado Iponri (el más alto en sí mismo).

Orí ya vive dentro de nosotros, y es cosa de cada quien el darse su tiempo para rendir homenaje, o sea, dentro de Ifa, uno de los aspectos más importantes es el culto al ser personal, a nuestro crecimiento personal, el cual consiste en trasladar el orí de la conciencia humana normal hacia una alineación perfecta con la conciencia eterna trascendente de la cual evoluciona toda la vida, y a eso Ifá lo explica como el doble perfecto de cada alma tal como existe en Òrun o el otro mundo (porque cielo sería una concepción propiamente Occidental [Iglesia Católica]), mucha de la pérdida de comunicación es parte de nuestra misión en Aiye, y precisamente se procura el descubrir esta tercera dimensión de nuestra persona, y la única forma es conectándose con ella, para poder así cumplir con nuestro ORÍ APERE (Que no es más que el camino predestinado en la tierra y que seguirá a cada individuo). Ya estas son cosas no enseñadas en nuestra vertiente, en realidad esto lo he aprendido de libros, y búsquedas personales de información, sin embargo, es importante tener en cuenta todo esto.

Entonces, cuando nosotros hacemos el uso de Ìborí (Borí) [Alimentar a la cabeza], se procura conectar con Iponri (el más alto en sí mismo), descrito dentro de Ifa como “el doble espiritual nuestro”, y que vive en Òrun (Ìkòlè Òrun), y es el (Òrìşà) que guía nuestra conciencia, asociado con el concepto del yo superior.

En ese momento de comunicarnos con Orí, a través bien sea de Borí, o del mismo sódòrìşà, se puede presentar una forma de trance usado en nuestra práctica para elevar la conciencia individual más allá de la experiencia humana y del yo terrenal, procurando conectarnos con el yo superior (iponri). Si su destino es ser Elegun (Eşin Òrìşà) [Caballo de Òrìşà],  pues se desarrolla de esta manera, y así entonces la persona va adquiriendo también más y más comunicación no solo con su yo superior sino con su Òrìşà Alagbatori, que se traduce como su “padre adoptivo o el Òrìşà adoptivo en la tierra”.

Si vemos, objetiva y profundamente el propósito del sódòrìşà es procurar al omòrìsà una experiencia directa de conexión con esa energía. Esto involucra poner al iniciado en un estado alterado de conciencia comúnmente llamado posesión, lo cual es contrario en el concepto del Yorùbá a la creencia nuestra occidental (Iglesia Católica), que la posesión es la intrusión de un espíritu dentro de la conciencia desde otro Reino. La palabra Yorùbá usada para describir el estado alterado experimentado durante la iniciación es “ini” que significa soy yo.

Esto indica entonces, que la posesión es producto de la expresión del más alto ser nuestro o sea de nuestro “alto yo”, este es un proceso de abrir porciones del cerebro frecuentemente no usadas e inaccesibles que expanden nuestra habilidad para percibir al yo con el mundo, entonces como verán la iniciación hace dos cosas para cumplir su meta, la primera alinea el orí con orí inu del iniciado lo que significa el uno mismo con el interno de uno mismo.

Si lo vemos en términos psicológicos esto significa alinear la mente con el corazón (la razón con el sentimiento) removiendo entonces contradicciones emocionales internas. Cuando el iniciado tiene alineado el orí y el orí inu, la puerta se abre para una experiencia de conexión con el más alto ser (iponri).

Como dato curioso esta conexión con iponri puede llevar a una experiencia llamada Làí-làí, esto es muy similar a las costumbres de los Hindú, donde vemos que Làí-làí es la palabra usada para describir la experiencia mística de conexión con la energía de la naturaleza personificada y que está asociada a la iniciación hecha en Àtàrí (que se refiere al centro de àşe en la mollera como lo señala el Odu Ogbe xxx) o en la coronilla del cráneo. El concepto de Làí-làí, sugiere que hay una diferencia entre la comprensión intelectual de la unidad del Ser y la experiencia emocional de la unidad del Ser y que está basado en desarrollo de un buen carácter y la purificación de esta energía.

Nuestro iponri tiene poder para crear y sabiduría para resolver problemas y aprender lecciones, claro que hay momentos en donde por factores externos Orí se ofusca, y es que de hecho, Orí esta velado durante su tránsito en la tierra, y es solo a través de su Orisa Alagbatori y Orunmila que Orí sale de esos inconvenientes, eso consideramos.

Sin embargo, Iponri crea nuestras circunstancias y es el que nos susurra la solución a los problemas que una y otra vez se nos presentan, es esa idea que nos viene a la mente, enviando formas para superarlos y es el que muchas veces tiene que soportar en silencio el que nuestro ser mental racional no lo escuche ni acepte su poder ni su sabiduría cuando desconocemos de ella por no educarnos y cultivarlo como ya se ha expresado a través por supuesto de los sacrificios (ebo) que nos fueron legados, o que realicemos para alcanzar el éxito.

Entonces, entendiendo esto, en lo personal consideramos innecesario el recibir un “fundamento u objeto sagrado” denominado Orí,  pues además que no es una costumbre propia de la vertiente cubana, tampoco es necesario pues todos y cada uno de nosotros venimos al mundo con Orí, incluso nunca se tomo como costumbre el entregarla a los sacerdotes ni Aberikunran en nuestra vertiente por parte de nuestros ancestros, hoy por hoy sin el mínimo decoro se hace y eso no lo establecen nuestras formas de culto, no ha sido antes ni ahora necesario, y no obedece a la práctica ancestral nuestra, no fue lo que se nos heredo.

Aunque esté enferma una persona (X) existen métodos para reparar con Orí, incluso tenemos a Ò’sún quien vela por nuestro Orí y es un compañero de nuestra salud mental, fisica y espiritual,  y con él hacemos ceremonias de antaño para este tipo de situaciones, Ò’sún no viene a suplantar a Orí mas es una herramienta con la que contamos para nuestra protección, también tenemos a nuestro Òrìşà Alagbatori  quien guía o adopta a Orí en la vida, procurando el buen desenvolvimiento nuestro, en pocas palabras procurandonos de no cometer errores en el trayecto de nuestra vida en Aiye. Claro que esto depende del ìbò (la alternativa) que nosotros deseamos tomar, o que nuestro Orí así considere que estamos tomando…

Òrìşà no vive en la cabeza (se corona en ella), allí se nos “presenta a Òrìşà” y se nos hace Isoye (ogbe xxx), para que la medicina de Òrìşà (òşú) proceso conocido como”ìdòşú” (hacer òşú) ingrese a nuestro cuerpo, y así nos podamos considerar sacerdotes de la deidad, pues se alinea nuestra deidad adoptiva con nuestro yo, en nuestra vertiente no solo se realiza con una deidad, se presentan varias de acuerdo a la norma, a la regla…

Estimamos, que es un mal concepto el pensar que los sacerdotes son los Òrìşà, nosotros somos Omòrìşà, no somos las deidades, y ese mismo error continuo es el que hace que muchas personas mantengan ewó sobre los alimentos de sus propias deidades, sumando a ello los ewó propios del Odù que vienen a vivir en la tierra, o sea, que al final de cuentas, estos sacerdotes terminaran quizá comiendo solo pan o sus arepitas (torta de maíz venezolana), y si acaso no se le prohíbe el àgbádò o el trigo, aunque este último no es tan famoso dentro de los alimentos propios de Òrìşà…

Los ewó tienen un efecto de hecho, pues se considera que el Orí va a comer en compañía de su deidad adoptiva, pues allí sí hay que tener en cuenta que Oyá por ejemplo no come ágùtán ni àgbò, por su condición de Ìyánsán (osa xx), entonces si vamos a realizar la actividad sobre Orí debemos tener en cuenta que si el Òrìşà va a participar del festín (ose xxx), entonces no se puede hacer ciertas cosas por normas del propio culto a la deidad, pero el inconveniente en este caso no es con Orí, Orí puede comer todo, absolutamente todo lo que pueda considerar prudente, e incluso puede hacer invitación a emu (la boca) para compartir tales alimentos, esto en cualquier instante.

Si Şángò no come palomas, entonces su omo ¿no las come?, es lo mismo, un problema de interpretación pues una cosa es Orí y otra es Òrìşà, son dos DEIDADES diferentes, pero al momento de condiciones entre las dos deidades hay que guardar ciertas distancias, en cuanto a los ewó de las deidades per sé.

Se considera que nuestro cuerpo pasa a ser propiedad de Òrìşà y que nosotros no deberíamos comer o usar aquello que es ewó (tabú) de nuestra deidad, pues somos la imagen o la representación de ellas en la tierra, esto en lo personal tiene sentido, pero Orí siempre va a tener la última palabra en las condiciones que son necesarias para mejorar nuestra vida, y puede en cualquier momento solicitar un alimento que sea tabú para nuestra deidad adoptiva, pues por encima de Orí no esta ninguna deidad. Así entonces, se deben tomar las precacuciones con la deidad adoptiva para no hacer aquello que pueda perjudicar nuestra relación con ella.

La palabra Yorùbá para referirse al hombre es eniyan (El escogido), es bien conocido esto por los Yorùbá incluyendo por supuesto nuestros ancestros, que el eniyan es una criatura especial (édã) de Dios (Èlédã) que significa literalmente “el que creó”. Entonces, no está mal el decir Èlédã a Olòdúmàré que entre las tantas traducciones se le da como (Señor al que va nuestro eterno destino). También algunas veces se relaciona la palabra Èlédã con nuestro mismo Orí Inu cuando dicen los Yorùbá “Bi aji ni kutukutu-ka di Èlédã mu” (cuando uno se despierta por la mañana debe aferrarse a su Èlédã), o sea a Ori Inu…

Así pues eniyan o eni (persona) se entiende en el lenguaje Yorùbá como un común significado para seres humanos, diferenciándonos así de otras criaturas que Olòdúmàré creó, y Orí sirve como ese ‘cordón umbilical’ conectando al hombre con su Dios, y digo su Dios, porque si observan Orí es nuestro dios personal, allí vemos como cada ser humano tiene una conciencia diferente, tiene una condición diferente y tiene un Orí diferente, la cual al final se conecta con esa gran matriz que es Olòdúmàré al cual todos pertenecemos.

En pocas palabras “Olòdúmàré” vive dentro de nosotros mismos, y cada uno de nosotros, somos un pedazo de él, en sus distintas formas y actitudes, por lo cual no hay manera de escondernos de él, pues vive dentro de nosotros.

Nuestros viejos no decían las cosas por decirlas y lo vemos en la palabra Ìborí Èlédã o bien “kóborí Èlédã” que traduce este último en “Alimentamos a Orí el que creó”, pues literalmente sería algo así como “para llevar alimento o sacrificio al que creó”. De allí vemos que cuando se hacen este tipo de actividades la persona debe guardarse, se realizan en un horario especial casi ya cayendo la tarde, pues la persona debe concentrarse en alimentar a su conciencia con las cosas buenas de la vida, tiene que meditar y procurar un contacto con su Yo interno, con “su Dios personal”…

De seguir así entregando cosas como “Orí” que NO es una práctica común realizada por nuestra vertiente a sus “fieles”, y es algo que ahora se está creando como una necesidad de “competir quizá” con la forma Ancestral Nigeriana (o tradicional nigeriana), en un futuro veremos que entregaran entonces ôwô (las manos), porque son tan importantes como tener una buena cabeza (tómese esto último como un comentario jocoso, sin ánimos de insultar a nadie)…

Sinceramente, nos es suficiente con la entrega de los Ajagun y al recibir Orunmila y la entrega de O’sún, asumiendo además los consejos que Òrìşà (Ifa) da a quién lo busca para prevenir que Orí caiga en las cosas negativas que en la vida se pueda encontrar.

Finalmente nuestro canto tradicional al culminar los relatos de Ìtan:

A wà dá wà dání mò rò, A wà dá wà dání mò rò, Káşà ìtàn Káşà Òşà, A wà dá wà dání mò rò!!!

“Nosotros existimos para crear el caracter
para poseer el conocimiento de las costumbres tradicionales
para seguir los pasos de la historia,
para seguir los pasos de la Òşà (seleccionados)”.

Onareo!

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6 comments

  1. Hola Raúl excelente tema, gracias por compartir tu conocimiento con nosotros tus aburos , que tu Ori siempre te Ilumine .
    (Ofun Funi)”AQUI ES DONDE RADICA EL PODER DEL DOBLE ESPIRITUAL QUE
    ESTA EN EL CIELO. (ENIKEJIRE ORUN), EL CUAL ES EL QUE SE
    ACOPLA CON EL CUERPO; POR ESO ES QUE LA LERI, O SEA ORISHA
    LAGBATONI ES MAYOR QUE EL MISMO ORISHA”.
    Este es mi Oddun de Awofakan.
    Excelente tema, Onareo Raúl.
    Yoel Oba Lade.

  2. lo que pasa que ori no es un orisa ori si se pudiera explicar seria destellos de olodumare en la persona por eso se saluda antes que a nadie por que representa al mismo olodumare en nosotros la parte divina del ser humano

  3. ori es despertado en un ritual llamado obori y es asentado 3 meses mas tarde como orisa ori,yo soy pronto en orisa djeje-nago,y aca en el ile de baba lo asientan asi,en ifa tambien lo asientan y no es necesario ir a africa a cumplir con este ritual

    1. Gracias Omoloya por seguir nuestro sitio.

      Lo correcto en el nombre que escogiste es Omoloya, si eres hijo de Oya, porque sino estarias indicando “Mercado” porque Oja es mercado.

      Bueno, Ori es alimentado en el ritual de Ibori – Ebori – Obori, cualquiera de las formas dichas esta bien, incluso decir Kofi’bori, este ultimo estariamos diciendo “hacer rogacion a la cabeza” pues ebo es sacrificio, bo es alimentar, al final se busca con este ritual religar Ori con Eleda.

      Lo de asentar 3 meses mas tarde, no lo conozco, pero lo que comentas Omoloya, lo veo como el ritual de Bori que normalmente nosotros en la Regla de Osha realizamos, es habitual en una casa de Orisa, que se haga bori a menudo, pues con esta ceremonia se pretende reunir a Ori con el creador.

      O sea, la ceremonia de Bori busca unir la mente con el corazon, procura juntar a Eleda con Ori.

      Algunas personas pueden considerar a Eleda como Ori, pero La palabra “ori”, en contraste con su significado como la “cabeza” física , o su descripción biológica como el asiento de los órganos sensoriales más importantes, para nosotros connota el carácter total de su portador.

      Un estudio crítico de la palabra en la creencia Yoruba revela el significado intrínseco y el valor del objeto que se identifica con – esto que es, la cabeza física – y lleva consigo la naturaleza esencial del objeto asociado a ella – que es el hombre. Para los yoruba el “Ori” fisico es más que un símbolo – un símbolo de la “cabeza interna” o “el hombre interior”, el “ori-inu” (la cabeza interna).

      Ori en la creencia yoruba ocupa el centro de lo sagrado, y cómo se ha concebido está incrustado en el mito yoruba sobre la creación del hombre y el papel desempeñado por su creador, Eledaa (Aquél que creó). La palabra yoruba para hombre – eniyan – se deriva de la frase eni-ayan (el elegido). el oráculo divino de Ifá, de acuerdo con Ajanaku (1970) revela que:

      … a wa gegebi eniyan, … nosotros como seres humanos,
      a wa ni Olodumare yan… Somos los elegidos de Dios,
      lati lo tun ile aye se, designados para renovar el mundo,
      Eni -a yan ni wa… Somos los elegidos.

      Entre los Yoruba, en general se reconoce que eniyan es una criatura especial (EDA) de Dios – Eleda (el creador). Mientras eniyan o eni (persona)
      funciona en el lenguaje yoruba como un nombre común para los seres humanos, como una diferente de las demás criaturas, ori sirve como “el cordón umbilical ” que conecta al Hombre con Dios.

      Para los Yoruba esta es la regla – Dios crea y regula el universo – mientras que la responsabilidad de la gestión y el control individual de las personas antes, durante y después de su existencia se cree que han sido entregada a su propio ‘Ori’ (el ser interior). Esta entidad llamada ‘Ori’ se cree igualmente fue creada por Dios. Esto explica por qué la deidad Eleda también se le conoce como ORISE.

      Ori en ORISE significa la esencia del ser, mientras que en sí misma significa “lugar”, “se origina de” o “emerge de”. ORISE por lo tanto, significa la fuente de la que el ser se origina (Idowu 1996: 57). Mientras ORISE se refiere a la Divinidad (Dios), el creador del hombre, Ori se refiere a la esencia mismo ser, la personalidad o el alma.

      Sin embargo, hay que tener en cuenta que estos términos o palabras son con frecuencia utilizados indistintamente, mientras que Eleda se utiliza a veces como lo ‘invisible’ ori-inu en Yoruba como diciendo …

      Ori lo da mi… La deidad es mi Creador
      Eniyan ko o… Esta no es un hombre
      Olorun ni… Esta es Dios
      Ori lo da mi… La deidad es mi creador

      Ori aqui se refiere como la deidad – El creador en si mismo, mientras que en otras palabras Yoruba: Bi ají ni kutukutu-ka di Eleda mu (cuando uno se despierta muy temprano por la mañana, uno debe aferrarse a su Eleda). Eleda aquí asume el cargo de ori-inu, la esencia del ser.

      La costumbre de entregar un recipiente que contenga “Ori” en nuestro Egbe no es aun aceptado, sencillamente porque no vemos de ninguna manera logico el recibir algo con lo que se nace, Ori es la divinidad propia de cada ser y vive en la cabeza.

      En mi Egbe hemos encontrado similitudes “fisicas” a lo que llaman en Africa Ori Apere, o el contenedor de Ori, con la corona de cauris de Orisa Dada, llamado “Baayonni”, que es exactamente igual al Ile Ori, este Baayonni se recibe en conjunto con Dada, y fijense que siempre se la ha considerado como “la corona del Iworo”. Lo que resulta ser exactamente la misma definicion que se ha tratado de definir como “Ile Ori” en lo actual, pero esto aun lo estudiamos, no quiere decir que pudieramos cambiar de idea.

      Odabo!

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