Se acabo el mundo soy hijo de Ose Meji!

Luego de un profundo debate en el foro del Oluwo Leonardo Gomez Ifashe Asharo,  ashe.com.ve/foro.

Pude llegar a varias consideraciones importantes para los hijos de Ose Meji.

En esta oportunidad estuvimos discutiendo de manera muy cerrada y respetuosa al respecto de mi posición del ewó (tabú) de Ose Meji con los cauri, y reflexionando el pàtàkì de la bajada del dinero al mundo, que relata el Odu Ose Meji.

A continuación anexo el pàtàkì, y finalmente las consideraciones tomadas luego de este debate.

Como el dinero vino del cielo a la tierra.

A Osegun Meji no se le conoce por haber realizado trabajo alguno en el cielo. Sólo era famoso por su carácter violento. Sin embargo, fue él quien reveló cómo el dinero vino del cielo a la tierra.

Él contó que un awó llamado Orokun Aro Koose Munukun hizo adivinación para el dinero cuando éste estaba preparándose para bajar del cielo hacia la tierra. Este mismo awó hizo también adivinación para las divinidades sobre lo que había que hacer para poder disfrutar de los beneficios que el dinero pudiera conceder.

A cada una de las divinidades se les dijo que hiciera sacrificio con 16 palomas, 16 gallinas, 16 ratas, 16 pescados, 16 panecillos de frijol (akara) y 16 eko. En lugar de hacer cada una un sacrificio como se les dijo que hicieran, ellas decidieron unir fuerzas para hacer un solo sacrificio.

Tras esto, el dinero partió hacia el mundo en forma de cauríes.

Tan pronto como vieron el dinero, las divinidades se reunieron y discutieron cómo llevarlo a sus diversos hogares para gastarlo. Sin embargo, Orunmila les aconsejó no cogerlo hasta hasta que no hicieran nueva adivinación y sacrificio. Ogún retó a Orunmila a que se quedara en su casa e hiciera adivinación y sacrificio mienstras el resto de ellos iba a recoger el dinero.

Orula aceptó el reto y dijo que él no tenía intención de recoger el dinero y que ellos eran libres de marcharse sin el.

Oggún tomó las guatacas y coas que habia confeccionado con este fin y partió hacia el círculo de dinero. Tan pronto llegó allí, cavó profundo en la montaña de dinero, poniendo a un lado el que se podía sacar. Al cavar con mayor profundidad, la capa superior cedió y una avalancha cayó sobre Oggún y lo sepultó vivo, dejando cuatro cauries sobre su pecho.

Sampana fue el próximo en acercarse al cúmulo y terminó del mismo modo con 16 cauries sobre su pecho. A todas las otras divinidades les pasó lo mismo, incluidos Shangó y Olokun. Como no regresaron a casa, Orula preguntó que le habia sucedido. Entonces decidió ir a averiguar por si mismo que los retenia. Al llegar encontró que todas estaban muertas y reunió y ató por separado el número de cauries que encontro sobre el pecho de cada una de ellas.

Se dice que la avaricia envió de regreso al cielo a la primera generación de divinidades que habitaron la tierra.

Mientras Orula decidió que no tenía sentido acercarse al dinero del mismo modo que los otros y regresó a casa sin tocarlo.

Al llegar, llamo a Ifa quien le dijo que hiciera sacrificio con dos palomas, dos escaleras y cuatro pernos en forma de u. Ifa le dijo que clavara los pernos en forma de u en las cuatro esquinas del círculo y que sirviera el cúmulo con las dos palomas. Se le dijo que tirara ñame molido (obobo en bini y ewo en yoruba) justo alrededor del cúmulo porque la paloma y el ñame machacado son la comida principal del dinero. Se le dijo que colocara las escaleras en el cúmulo y que comenzara a excavar en la cima.

Él hizo como le fue aconsejado por Ifa y mientras ofrecía el sacrificio al dinero, recitó un encantamiento diciéndole que nadie mata al que le ofrece comida y rogando que no lo matara como había hecho con otros habiéndole ofrecido su comida. Después de esto, se subió en el cúmulo con la escalera y excavó en él en pocas cantidades hasta que lo llevó todo para su casa.

Desde ese día Orula comenzó a sentarse encima del dinero, por ello su santuario se adorna con un trono de cauries. Para consultar a Orula para una adivinación seria, el sacerdote lo tiene que sentar en un trono de cauries. Después de llevar el cúmulo de dinero para su casa. Orula invitó a los hijos mayores de las divinidades muertas y les dio a casa uno el numero de cauries que encontró en el pecho de su padre. Así se estableció el número de cauries que Orula dio a los hijos de las divinidades muertas y que ellos usan para la adivinación hasta nuestros días.

Los hijos de Oggún usan cuatro cauríes para la adivinación, mientras que los demás utilizan 16 cauríes.

Por esto siempre que Osegun Meyi sale en la adivinación de alguien, a esa persona se le aconseja que busque el dinero con precaución y discreción de manera que este no pueda destruirlo.

Veamos la sintesis del pàtàkì de Ose Meji, por el Oluwo Ifashe:

– El dinero decide venir a la Tierra y es consultado por un sacerdote de Ifá llamado “Orokun Aro Koose Munukun” (hasta este momento el dinero se presenta en la historia como una esencia, y aún no tenía la forma de caracoles).
– El mismo sacerdote consulta a Ifá para varias deidades para indicarles lo que tenían que hacer para disfrutar de los beneficios que el dinero les podía dar, se les indica el ebo pertinente pero lo hacen inadecuadamente.

Mi respuesta:

Hasta ahora, las transgresion de las divinidades no fue avaricia, el error fue el no realizar el ebo por completo, pues el sacrificio sugerido era individual, cada deidad debia realizar el ebo individualmente.

Oluwo Ifashe:

– El dinero se dirige a la Tierra en forma de caracoles, multiplicándose durante el viaje.

Mi respuesta:

Quiere decir que el dinero, se transformo en Owó, el cual contiene la esencia del dinero, y su pura energia.

Oluwo Ifashe:

– Cuando las deidades se dieron cuenta del gran impacto del dinero en la Tierra, planearon como hacer para llevarlo a sus casas y usarlo.
– Òrúnmìlà les indicó que no debían sacar el dinero del lugar donde estaba, por lo menos hasta no consultar a Ifá y hacer un nuevo ebo.

Mi Respuesta:

En pocas palabras, no hicieron ebo.

Oluwo Ifashe:

– Ogún no fue obediente y mando a Òrúnmìlá a su casa, luego comenzó a excavar porque el dinero estaba enterrado y acumulado como una gran montaña de caracoles, y cuando intentó sacarlo quedó tapiado muriendo en el acto, quedando 4 caracoles sobre su pecho.
– Lo mismo pasó con las demás deidades, y en el caso de Shangó, fueron 16 caracoles los que quedaron sobre su pecho.

Mi respuesta:

Las deidades “murieron en el intento de buscar el owó por no hacer ebo correctamente y por su ambicion desmedida”, no fueron las divinidades quienes controlaron el owó, fue Orunmila.

Oluwo Ifashe:

– Òrúnmìlà consultó a Ifá, y le fue revelado cómo podía “domar” al dinero dándole de comer y haciendo unos rezos especiales, y lo hizo, tras lo cual pudo llevar todo el dinero a su casa.
– Luego llamo a los hijos de cada deidad y les entregó los caracoles que habían quedado sobre sus pechos. En el caso del hijo de Shangó se le entregó 16 caracoles.

Mi respuesta:

Luego Orunmila entrega la cantidad de cauris a los Olorisa que quedaron en el pecho de sus deidades muertas, para que pudieran ser usadas en osode.

Aqui ya podemos observar que la prohibicion de Ose Meji, no tiene sentido, si hacemos el ebo correspondiente a traves de un awo ni Orunmila competente, para procurar el bienestar del owó sobre nosotros, y podamos hacer uso de los cauri entregados.

En este debate, considero que hay razon de ambas partes, y es por lo que expongo a continuacion:

Las divinidades no tuvieron la sabiduria ni la precaucion para hacer las cosas correctamente de la mano de Ifa, y vemos como fueron destruidas por dos acontecimientos:

1ro. Hacer ebo de manera errada.
2do. La avaricia.

En el pataki quien es el personaje que resuelve la desgracia?, es Orunmila por medio de un ebo que hizo dandole de comer al dinero.

¿En el pàtàkì quien entrega los cauri despues de hacer el ebo necesario? es Orunmila quien le da de comer al dinero, para que este no genere desgracia.

¿Cual es la solucion para el hijo de Ose Meeji de acuerdo a este pataki?, darle de comer al dinero de la forma ensenada por Orunmila para poder evitar las desgracias que se le puedan presentar.

En estas condiciones, en realidad es innecesario continuar con el tabu del caracol sobre el hijo de Ose Meji, pues se ha resuelto el problema del dinero, por medio de ebo.

Mas de no hacer ebo, es OBVIO, que la persona tendra el mismo final que las divinidades, tal cual lo indica el pataki.

Tampoco es justo en este caso, limitar al hijo de Ose Meji el no cobrar por sus actividades con el Owó, pues tambien en Ose Meji habla de la caida de Ose Meji, que representa el pago que deben hacer todos por los Osode que se realicen.

Nota: Quiero agradecer al Oluwo Ifashe por haber compartido con mi persona sus puntos de vistas y trabajar ambos para procurar la mejora de todos, considero que esa es la meta de todo religioso, ayudar al colectivo y eso precisamente es lo que hemos estado buscando todos en este post. Espero sinceramente que podamos asumir estas consideraciones y los hijos de Ose Meji tengan un camino lleno de triunfos y vencimiento de cualquier dificultad en la vida.

Un abrazo a todos!

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One comment

  1. Hola, tambien soy hija de oshe melli, lo tengo en Ellegwa y de arriba abajo por mi mano, y he tenido mucha confusion al respecto, por cuanto lo unico que mi padrino me respondia era que perdiendo tambien se gana, y yo me pregunto, hasta cuanto y hasta donde debe perder el hijo de oshe melli, todos entramos en la osha con ciertas aspiraciones de mejorar, de obtener beneficios en la vida, y siempre se nos dice que es al final de la existencia cuando obtenemos fortuna, me pregunto entonces, para que te sirve la fortuna al final de la vida, para que se cumpla la letra solamente, pues se convierte la misma en el motivo de competencia entre hermanos por herencia, entones si sirve para tu entierro ????????? tengo once años de kari osha y he sentido la marginacion que en general se hace con oshe melli, se dice que somos iracundos y peleadores, y donde quedan las virtudes de perseverancia y curiosidad tipicos tämbien del signo

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