Lùkùmí no hace idosu en Olokun.

Quien me conoce sabe que soy un sacerdote sumamente tolerante de todo lo que es la cultura de Òrìṣà e Ifa.

Yo no creo en una religión pura, o en una sola tradición, ese cuento que les dicen a algunos de verdadero “iṣeṣe” o yo no sé que mas, es solo la visión de ese iṣeṣe en esa zona o región particular o incluso de ese linaje.

Iṣeṣe (tradiciones) también es lo que ocurre en la diaspora, evidentemente que hay aspectos que rayan en la innovación, y en la omisión de conectarse con la raíz de nuestra cultura, porque es más facil inventar que pagar por el conocimiento y estudiar.

Cosas como ahora que veo, gente haciendo Olokun (Idosu), nosotros los lùkùmí NO HACEMOS OLOKUN a nadie, Olokun en nuestra tradición no va a la cabeza de nadie, ni tampoco otras divinidades que hemos tomado de hacer con la ceremonia de Oro.

Y si una persona llega a nuestra casa como hijos de esos Orisa, sencillamente se le inicia en la divinidad a la manera que nosotros lo hacemos, dandola para su adoración y actuación solo con ellas, y si quiere además participar en el resto de divinidades dentro del patrón de nuestra regla, tendrá que tener Idosu de alguna divinidad que pueda acompañarlo, en el caso de Olokun, le hacemos Yemoja y se acabo.

Lo que me esta inquietando es que, hay muchos dentro de nuestra practica cambiando sus tradiciones para usar las de otras regiones o linajes, y eso es una soberana basura. Haciendo ahora Olokun y llevándola a la cabeza cosa que nunca fue visto y eso es innovar y jugar con la vida ajena.

En Nigeria hay lugares donde no hacen Olokun con Idosu, pero otros si, hay quien no hace Idosu en Egungun y otros que si, hay quien… en pocas palabras son tradiciones diferentes, ¿porqué carajos NO RESPETAN LAS DE USTEDES?.

Señores, yo mismo hice Ifa en Nigeria, y estudio con mi Oluwo Faniyi, y actuo como Bàbálawo bajo las tradiciones de Ifa de Ilogbo Ekiti como mi Oluwo así me enseña, no ando metiendo cosas de Ifa de ninguna otra región o linaje que no sea el de mi hogar, ¿estan claros?.

Igual cuando actuo como Oloriṣa lo hago como lùkùmí bajo la rama o linaje de “Efunse Wari kondo”, con los años que tengo en mi haber para poder decir y saber ¿que está bien? y ¿que esta mal?.

Yo he tenido la dicha de compartir y estudiar con buenos religiosos de Cuba, Venezuela, Puerto Rico, EEUU, Nigeria, donde me han explicado como funcionan sus cultos, linajes, he pagado por muchisima información para poder ampliar mi conocimiento, pero ampliarlo no significa venir ahora a cambiar lo que hago o hace mi familia.

No van a verme a mi cantando en el Osanyin otro canto que no sea “Ka ma ma Ija” durante actividades de Òrìṣà, eso es lo que yo llamo innovación y ganas de afectar sus tradiciones.

Por favor si usted no esta seguro de sus practicas converse con los mayores, y si sus mayores no tienen rumbo, que busquen a otros mayores.

Odabo.

Días de la semana en tradición lùkùmí y en iṣeṣe

Este escrito es realizado por el Bàbálawo Olofin Ifagite Aderomokun – Raúl Díaz Montes de Oca, si usted lo quiere copiar hágalo, pero por favor respetando la fuente de información.

f80368a548ba3b264cef91571127bce8En los lùkùmí los días son estos.

Lunes – Òjọ́ àarọ (primer día), se lo dedicamos a Èṣù por ser el inicio de la semana laboral.

Martes – Òjọ́ Ògún (segundo día) se le llama también, Òjọ́ Iṣegun (día de victoria) es un día de esfuerzo y lucha, se lo dedicamos a Ògún y su linea.

Miércoles – Òjọ́ Jakuta (tercer día), Este es el día en el que el mercado de Jakuta se llevo a cabo, se le rinde tributo a Ṣàngó por tener su nombre asociado, y las divinidades de su linea.

Jueves – Ọ̀jọ́ Éjọ́ / Ijọ baá / Ọ̀jọ́ Ijọ (cuarto día), es el día de reuniones y juicios, opiniones etc, se dice que es el día de Ọbatala y su linea, es el día donde se hacen grandes festivales, o los días donde se hacen reuniones entre los distintos Jefes.

Viernes – Òjọ́ Jimó (quinto día), es el día de agruparse o asociarse la gente sale normalmente los viernes, se dice es el día de Òba, Yewa, entre otras divinidades de esta linea.

Sábado – Òjọ́ kẹfa (Sexto día), se dice es el día de Orunmila y Òṣun, (día de las relaciones matrimoniales y familiares).

Domingo – Ọgá – Ogo Eledumare (séptimo día), el esplendor de Dios, el mas glorioso, es el dia dedicado a Eledumare.

 

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¿Por qué el cargo de Ori ate desaperecera?

45979840-magia-s-mbolo-de-ouroboros-tatuaje-con-la-serpiente-que-se-muerde-la-cola-animal-y-el-infinito-la-mi-foto-de-archivoTodo principio tiene un final, y todo final tiene un principio…

Todo Olorisa tiene que tener el conocimiento y prepararse para llegar al nivel que aquí consideramos “Ori ate”.

Todo Olorisa tiene que saber Oriki, Adura, ebo ipese, ebo etutu, ebo riru en fin todo lo que representa actuar con sus divinidades, todo…

No hay un cargo “como tal” que haga a un Olorisa mayor, solo su edad es lo que nosotros consideramos de respeto, su experiencia también es algo que debe ser tomada muy en serio.

Luego, en las funciones del Igbosa, es que se tiene en cuenta el conocimiento y la experiencia, el Ori ate (lider) se le considera así por ser quien dirige todo, y en ese momento funge como mayor… Pero solo en ese momento.

El cargo de Ori ate debe ir “desapareciendo” así como estas intromisiones que he hablado de algunos Bàbálawo que no entienden que nosotros como Bàbálawo tenemos muchísimo trabajo sin necesidad de meternos en asuntos de Orisa.

No lamento decir que ira desapareciendo el cargo de Ori ate, mas bien me siento animado a hacerlo, en educar a los Olorisa y en formar a madres y padres de Orisa para que puedan actuar sin temor en sus propios linajes, a medida que los mismos mayores Olorisa se instruyan y aprendan muy bien de su culto, pues es innecesaria la actuación de alguien que haga a, b, c, sera menos necesaria…

Claro que esto no quiere decir que “no debemos llamar a los Ori ate” pues aun estamos muy “tiernos” para pensar siquiera que esto es así, pero para la cantidad de personajes improvisados que hay, he preferido formarme la idea de instruir a los sacerdotes sin animos de seguir creando un “titulo inexistente” o una “élite” o “hegemonía”, todos deben buscar apoyarse de los mayores “Ori ate” que conozcan para aprender lo mas que puedan de ellos y así hacerse menos dependientes.

Es mi humilde opinión.

Raúl Díaz Montes de Oca
Olofin Ifagite Aderomokun.

Razones del por qué el Babalawo (sacerdote de Orunmila), NO ES quien debe hacer ebo de entrada al cuarto de “Orisa”, o Igbosa

babalawo

1era. NO se esta haciendo Ifa o iniciando en Ifa al adepto que esta en el Igbosa, contrario a eso, se esta iniciando a una persona para SER sacerdote de Orisa, por consiguiente LAS HERRAMIENTAS que deben ser empleadas, desde principio a fin, son las relacionadas con Orisa, sobre todo con la divinidad que se va a iniciar, en este caso, serán Merindilogun, Obi, Orogbo, Agbon que es lo que se emplea en el culto de Orisa.

No hay mas explicaciones que esgrimir…

Disculpen por haberles hecho “pensar” al decir “razones”, que posiblemente tenia que dar mas argumentos, o ponerme a inventar mas pruebas, por ejemplo “sacar historias o fabulas de ESOPO sin rastros de Nigeria, que demuestren algo que es OBVIO, para confundirlos y manipularlos”, no soy de este “tipo” de Bàbálawo…

Otra cosa… Muchos han indicado que precisamente Orunmila separó el Eerindilogun de los Ikin para que los primeros siempre fueran empleados en el culto de Orisa, según estos Bàbálawo dicha situación ocurrió en el Odù Òse meji.

¿Que sentido entonces tiene que ahora ellos quieran hacer ebo de entrada con herramientas que NO SON las que Orunmila indico que deberian emplearse en los demás cultos de Orisa?, ¿Que sentido tiene que luego del ebo riru loriate en el Ita de sodorisa, ahora anden diciendo algunos de estos timadores que se requiere hacer el ebo de tres meses con un Bàbálawo?.

 

Señores a pensar un poco…

Ona’re o.

Raul Diaz Montes de Oca.
Olofin Ifagite Aderomokun.

Acerca del Orisa tutelar

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Durante estos 22 años en la religión, he visto como paulatinamente, los Olorìṣà, y con esta palabra me refiero en lineas generales a los “Santeros”, han ido perdiendo espacio dentro de su propio culto e incluso poder.

Esto ha ocurrido por la falta de motivación en el estudio de todos ellos, muchos se han iniciado bajo la promesa de milagros, haciéndoles creer que por medio del “sodorisa” todos sus problemas en la vida se solucionarían como “por arte de magia”. Y cuando hablo de magia me refiero, a esa fantasía, empleada por un personaje con una varita, haciendo creer que de un sombrero logrará milagrosamente hacer salir un conejo.

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Como el Shekere obtuvo su malla

Ire o…

A continuación parte de las clases de Ẹ́rìndínlógún, quien este interesado pinchar aquí

Pàtàkí Èjì Oko.

<< Como el Shekere obtuvo su malla de cauris y cuentas de abalorios >>

Òrìṣà dice que debemos ir y ofrecer sacrificio, para que un amigo no pueda estafarnos. Para que no nos robe, y así conservar nuestras pertenencias.

Como le ocurrió a Aro (especie de clave). Ambos Shekere y Aro, estaban yendo a reunirse con el Rey. Aro tenía una malla de cauris que usaba para vestirse. Pero después, los mayores, le dieron la malla a Shekere, pues Aro se estaba demorando en llegar a la reunión. Shekere entonces se puso la malla de cauris y cuando lo hizo, ellos consideraron proseguir sin Aro.

Aro se confió y le dijo a Shekere que fuera adelante, que él estaba en camino, y Shekere aprovecho ese momento para hacerse famoso, y ya no esperó más por Aro.

Entró entonces a la casa del Rey con la malla de cauris, y allí estaba cantando descaradamente:

“Obtuve 2.000 caracoles fácilmente, obtuve 2.000 caracoles fácilmente;
“Obtuve 2.000 caracoles fácilmente, ahora estoy holgado;
“Obtuve 2.000 caracoles fácilmente, ahora estoy holgado”.

Apenas llego Aro y vio lo que ocurría, notablemente molesto dijo:

“Já”, ¿Que es esto?
“Yo soy el dueño de esa malla de cauris”.

Ellos los presentes dijeron, ¿Si la malla es tuya, como vino él aquí con ella?

Por esta razón, Òrìṣà dice que donde vemos Èj̀ì Okò, debemos cuidarnos de que un amigo nos engañe, que trate de robarnos, o apropiarse de nuestras cosas. No debemos dejar que otro haga nuestras ocupaciones y tampoco llegar tarde a ninguna reunión.

Ẹbọ: Dar una fiesta con Ṣẹ̀kẹ̀rẹ̀ a su Òrìṣà, hacerle una fiesta llamada comúnmente “güiro” a su Òrìṣà en su casa.

Eéwo: No confiar en ningún amigo. No llegar tarde a ninguna reunión. No prestar nuestras ropas, ni permitir que nadie use nuestras pertenencias o enseñar a alguien para que pueda hacer parte de nuestro oficio o trabajo.

Nota: Aro son un par de metales en forma circular que se frotan uno contra el otro golpeándolos como “la clave”. Los músicos que interpretan Aro y Shekere siempre estan juntos y están en la misma categoría que los líderes de las canciones y los percusionistas del grupo.

En el siguiente video podremos ver a Shekere y Aro compartiendo juntos, Shekere con la malla, que en algún momento vistió o le perteneció a Aro.

Ona’re o.

Ebo y el Olorisa

KiloKanLeyin-RamadanLa creencia general es que Olodumare es el creador del Universo y de todo lo que existe. Disemino sus poderes sobre las cosas de tal forma que su propio nombre revela las características del poder que posee – Dios – en relación al universo que el mismo creo.Los Òrìsà son deidades de  intermedio de comunicación. Teniendo cada uno la responsabilidad de guiar las almas de cada uno de nosotros para la compañía de aquellos de su mismo linaje o casta. Cada Òrìsà tiene un día sagrado, alimentos, animales para sacrificios y hojas adecuadas a su forma especifica de comunicación. Su importancia esta intrínsecamente relacionada con su especialidad, o dominio que tiene sobre un determinado elemento de la Naturaleza, caracterizando así su poder espiritual y su medio de actuación. De esta forma, la grandeza de un determinado Òrìsà no es tan esencial por si sola. mas la interrelación entre uno y otro es realmente importante.

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Como mejorar el carácter / Iwa

Ire o…

Uno de los conceptos mas importantes dentro de nuestra cultura, es la búsqueda de mejorar el carácter, esto según Òrìsà, nos fortalecerá y traerá a nuestras vidas “todo lo bueno”.

Lamentablemente a todos nos cuesta muchísimo hacer cambios o mejorar aspectos, sin embargo hoy quiero dar una serie de consejos que puede servirle a cualquiera que este interesado en “todo lo bueno”.

Cuando Òrìsà habla de mejorar el IWA se refiere al carácter, primero tenemos que entender y aprender todo lo que sea necesario del “carácter” que es el conjunto de cualidades o circunstancias propias de una persona, que la distingue de las demás por su comportamiento.

Al comprender los conceptos de los que hablamos, entonces vamos separando situaciones, para mejorar el carácter, no hace mas falta que corregir “comportamientos”. ¿Fácil no?…

Si alguien me dijera que le es difícil corregir un comportamiento, entonces, sencillamente estaría mintiendo, porque todos los días aprendemos cosas nuevas, y estas cosas nuevas van creando nuevos comportamientos.

Cuando una persona escucha una explosión, tiene un comportamiento, cuando una persona recibe un regalo tiene un comportamiento, en fin, son pequeñas cosas, que debemos observar para ir corrigiendo.

El carácter no se corrige, de forma repentina, esto por favor ténganlo bien claro, se corrige de forma gradual, y por segmentos, por partes.

No necesitas un Psicólogo para corregir, lo que necesitas es mirarte a un espejo, y ver lo que te hace daño, entender la profundidad de tu sentimiento, observar el comportamiento que haz tenido ante esa circunstancia, y CANALIZAR, para cambiar la reacción cuando una situación similar vuelva a ocurrir.

Esta manera de reaccionar ante los condiciones se denomina temperamento y es la manera de ser o de reaccionar del individuo, determinado por los aspectos motivacionales y emotivos propios de cada persona.

Hay ocasiones que cuando nos consultamos con Òrìsà, veremos que la persona tiene enfermedades propias que pueden afectar su temperamento, por consiguiente afectaran el comportamiento y en definitiva el carácter se quebranta.

Como sacerdote, tienes que reparar la afección de salud, o transferir a esta persona a un profesional del área de salud o medicina que cure esta situación que Òrìsà esta indicando, si por ejemplo observamos que esta persona viene con algún desorden en su sangre, tenemos que enviarlo con un medico para que le hagan los exámenes necesarios, para descartar elementos dañinos, además de revisar los tabú que pueda estar ingiriendo esta persona, en fin, como sacerdote tenemos la obligación de corregir aspectos no solo psíquicos sino físicos.

Quienes sean padres, tienen la oportunidad en sus hijos de enseñarles a reaccionar, de una manera positiva ante las diferentes situaciones que se presenten, los problemas no se solucionan golpeando o mal tratando a nadie, si bien, a muchos de nosotros nos corrigieron de esta manera, hoy sabemos, que tenemos herramientas mentales (filosofía socrática), que nos dirige a comprender que la mente siempre esta por encima de la materia, nos sorprenderemos a medida que actuemos diferente, pues los resultados serán totalmente diferentes también.

Si no lo hacemos, seguiremos cayendo en frustraciones, estas últimas debemos aprender a recibirlas, y a respetarlas, todo ser humano debe aprender a ser tolerante con sus frustraciones, que no es mas que intentar algo y fallar al hacerlo, pero debes volver a intentarlo, quizá no con la misma persona, quizá no con el mismo objeto, pero siempre tratar de triunfar ante las adversidades, a medida que lo logras, lograras desenredar estas complejas madejas mentales que nos agobian a todos.

Que Oshun  los cuide a todos.

Importante: El manejo de las emociones, es lo que Òrìsà desea que aprendamos, trabajemos en la Inteligencia Emocional.

Onareo.

El Dios Ibeji y sus hijos “Los Gemelos”.

Mono Colobo – Ibeji Orun

En las sociedades tradicionales africanas, los gemelos fueron considerados de origen sobrenatural y levantaron reacciones emocionales oscilantes del temor y repugnancia a la esperanza y la alegría (Leroy, 1995). En la antigüedad, los Yoruba rechazaron e incluso sacrificaron a gemelos recién nacidos (Leroy , 1995). Por extraño que parezca , las escalas históricas fueron alertadas por lo que los gemelos son hoy en día no sólo bien aceptados, sino bienvenidos, siendo su nacimiento una ocasión de gran regocijo. La fiesta será organizada para toda la comunidad e incluso de los pueblos vecinos, si los gemelos son los hijos de un prominente miembro de la tribu (Chappel , 1974; Stoll y Stoll, 1980).

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