Respuesta a Ifanigba

Aboru Aboye o.

He leído un escrito en facebook por parte del Bàbálawo Ifanigba quien entiendo es ọmọ awo del Oluwo Popoola Solagbade.

En este escrito menciona no menos de 25 diferencias entre el culto lùkùmí y las tradiciones de Ifa y Òrìṣà (Iṣeṣe) encontradas en los Yorùbá de África.

Es importante resaltar que este escrito que hago en respuesta, no es con la intensión de desprestigiar a este sacerdote, sino aclarar aspectos que rayan en la visión individual de un linaje o región y no de todos los Yorùbá, ni en el continente Africano ni en el culto lùkùmí encontrado en la diaspora (mal llamada Santería), por lo que los planteamientos esgrimidos por Ifanigba, serán expuestos y respondidos para aclararlos, algunas veces se verá que subo el tono, pero no hay insultos, no es mi estilo…

  
Las comparaciones ofenden

El uso INDEBIDO de los instrumentos de Ifa para “que hable” un Orisa que no es Orunmila.

Aboru aboye o!

Los intrumentos de Ifa son a rasgos individuales los siguientes:

1. Ikin (cuerpo de Ifa => Oke iponrin).
2. Opele.

Ninguna otra divinidad emplea Ikin ni Opele, quien usa estos instrumentos es únicamente Orunmila y sus sacerdotes para saber la voluntad de Orunmila no de ninguna otra divinidad.

El Bàbálawo cuando consulta, obtendrá un Odù el cual sugiere lo que se debe hacer con una u otra divinidad, pero una vez estamos frente a dicha divinidad, se deben emplear los instrumentos de comunicación de ESA divinidad, no de Ifa.

Todas las divinidades tienen sus propios instrumentos para consultarlas, unas hablan por Obì únicamente o no, otras por Merindinlogun, otras por Merin, Mejo, Igbin, en fin…

El mensaje de las divinidades no es dado por “otra”, esto es una deformación o degeneración.

Los instrumentos de Ifa son para IFA, para ORUNMILA, no para andar consultando a otras divinidades, ni para hacer de “vocero de ninguna divinidad”, Orunmila es quien hablará y recomendará lo que considere en sus propias herramientas.

Cada divinidad tiene su herramienta que escogió para comunicarse con los seres humanos.

Odabo!

El Eerindilogun también es un sistema Geomantico.

Aboru aboye o.

Eerindilogun también es un tipo de “Geomancia”, pues emplea “cuerpos terrestres” que se lanzan contra la tierra o contra una manta sobre la tierra, para obtener 16 figuras básicas que como ya sabemos son o provienen del sistema Árabe llamado “raml” que significa “arena”.

Los Odù obtenidos en Eerindilogun son expresados por medio del conteo (ká en Yorùbá), y de acuerdo a la “cantidad que se descubren” se revela el signo o el nombre del mismo, y también en algunas regiones podemos ver que se observa no solo la cantidad sino”la forma o figura que se presentan”, esto da entonces forma a un “signo”, los cuales son 16 figuras fundamentales (individuales en su origen) que como dije son las que se heredaron de la geomancia Árabe.

En Ifa luego se fue complicando mas el asunto, por lo que ya no se obtiene un ideograma básico o simple, sino ya se debe obtener pareja de ideogramas, de acuerdo a lo que estipuló Orunmila en el Odù Eji Ogbè.

Un detalle importante, es que no siempre en Nigeria podrán ver que los Odù que el Bàbálawo rasga en el tablero, lo que se llaman “ideogramas” son sacados en parejas, sino que primero marcan el Odù del lado derecho y luego se hace el del lado izquierdo, esto no es en toda la tierra Yorùbá pero si se puede encontrar.

La diferencia entre los sistemas empleados por los Olorisa es que todos ellos son relacionados al “conteo” de los lóbulos de luz, mientras que el Bàbálawo no se dedica a observar la cantidad sino la “figura” o ideograma que se forma.

No siempre la geomancia es la marca en la arena o en la tierra, la geomancia puede variar, incluso arrojando piedras u objetos al suelo e interpretando las caídas, todo esto es geomancia (todo lo que tiene contacto con el suelo de forma directa o indirecta). No siendo obligado la marcas o rasgado en la arena, tierra, (o aserrín) lo cual es denominado en Yorùbá como “fá”.

No es menos cierto que la Geomancia encontrada en Ifa, es mas cercana a lo que podemos ver en el Árabe, pero se debe aclarar que todo elemento que se lance contra o tenga contacto con la tierra, e incluso se usen 16 figuras “principales” para obtener información, todo eso es y proviene de Arabia, es Geomancia Árabe…

Debemos incluir que cualquier elemento que se lance al suelo, para leer u obtener información es también Geomancia.

Ire o.

Bàbálawo es el nombre del sacerdote de Ifa escogido por Orunmila en Obarabogbe.

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Salud y prosperidad…

 

De acuerdo al Odù sagrado Obarabogbe, no importa lo pequeño que sea un Bàbálawo este siempre debería ser llamando “PADRE” además que debería sostener siempre en su mano un Irunkere (cola de vaca o de caballo) para denotar que él es un anciano.

Orunmila también alerto sobre un pequeño árbol de palma (Ikin) como un ejemplo que no importa si este es pequeño, seguramente llevará un manojo de frutas de palma.

Veamos lo que dijo el sagrado corpus de Obarabogbe:

Llévame en un hombro y déjame enseñarte una lección de ifa en un buen camino
Llévame fácilmente y déjame enseñarte el más fácil
Es la más fácil que mi padre me enseñó
No me enseñó lo más difícil
¡Lanzó adivinación para Orunmila cuando engendraría a un niño que se llamaría “PADRE” !!
El dijo que no vemos una palmera pequeña en otu ife sin llevar el racimo de frutos de palma en su cuello
Siempre que vemos a un niño pequeño con un collar de Ifa en su cuello y sosteniendo una cola de vaca (mata moscas Africano)
Debemos saber que es un “BABALAWO”.

Hermanos, debemos agradecer a Ifa que nunca arranque el respetado paño de honor de nuestro cuerpo, pues él nunca nos deshonra en lugar de honrar y nos da respeto en todos los días de nuestra vida, como nosotros a el debemos siempre respetarlo.

¡Ase!

Ningún Bàbálawo debe llamar a otro como “ọmọ Awo”, salvo su maestro o su Bàbá Ifa, el maestro del Bàbálawo es llamado Oluwo, pues es el que le enseña Ifa.

Tampoco “Onifa” es menos que Bàbálawo, pues es lo mismo.

Para que un Bàbálawo se pueda considerar apto en sus labores, debe al menos dominar 2 ẹsẹ Ifa de cada Odù, pero como todo en la vida, saber “mas”, siempre será “mejor” que saber menos, entonces todo depende de la retentiva o capacidad mental del Bàbálawo.

Además de ello, también dependerá de su Oluwo, en mi caso, mi Oluwo no solo me exige mínimo 2 ẹsẹ Ifa para mi nivel básico, sino también dominar cada una de las hierbas, raíces, y animales de cada ẹsẹ Ifa que estudio, para poder hacer Akoṣe de los Odù, por lo que NO es suficiente con la memorización, debe haber practica y trabajo detrás de ello, y medicina herbal.

Todos los Bàbálawo están en continuo estudio, ningún Bàbálawo es superior a otro, solo que unos pueden tener mas habilidad y conocimiento que otro, todo depende de si han practicado y estudiado Ifa unos mas u otros menos.

Los años de iniciación tampoco hacen que dicho Bàbálawo merezca mas respeto que otro que tiene un solo año de iniciado, eso es UNA FALACIA.

En consecuencia, Bàbálawo es desde el mas joven, hasta el mas viejo de los sacerdotes de Orunmila.

Quiero también aclarar, que la palabra Egbon, significa hermano mayor, mientras que la palabra Aburo es hermano menor, dichas palabras no son religiosas, son palabras empleadas familiarmente, por consiguiente, Egbon es un hermano que por edad es mayor a ti, mientras que aburo es el hermano mas joven, hay que saber emplear las palabras, y no confundir.

Cualquier Bàbálawo que quiera expresar algo bienvenido sea, dentro de la linea de respeto.

Ifa sehun.

Los 16 mandamientos de Ifa

No existen ningunos “16 mandamientos de Ifa”, esto es un invento moderno una soberana manipulación de algunos que no saben leer Yorùbá.

Ifa no es Cristianismo, en Ifa no existen “mandamientos”, todo en Ifa son ¡SUGERENCIAS!

Usted solo debe hacer lo que Orisa o Ifa le indican si quiere ser feliz y llevar una vida tranquila, si Ifa le dice “BRINCA”, usted pregunta ¿HASTA DONDE?..

En ninguna parte de este verso dice algo como MANDAMIENTOS.

Ika funfun a difa fun agbaagba merindinlogun
Won nrele ife won nlo ree toro ogbo
Awon le gbo, awon le to bi olodumare ti ran won ni won da ifa si
Won ni won agbo, won a to sugbon ki won pa ikilo mo
Won ni ki won ma fi esuru pe esuru
Won ni ki won ma fi esu\ru\ pe esu\ru\
Won ni ki won ma fi odide pe oode
Won ni ki won ma fi ewe iroko pe ewe oriro
Won ni ki won ma fi aimmowe ba won de odo
Won ni ki won ma fi ailoko ba won ke hain-hain
Won ni ki won ma gba ona eburu wo le akala
Won ni ki won ma fi ikoode nu idi
Won ni ki won ma su si epo
Won ni ki won ma to si afo
Won ni ki won ma gba opa lowo afoju
Won ni ki won ma gba opa l’owo ogbo
Won ni ki won ma gba obinrin ogboni
Won ni ki won ma gba obinrin ore
Won ni ki won ma s’oro imule lehin
Won ni ki won ma san-an ibante awo
Won de’le aye tan ohun ti won ni ki won ma se ni won nse
Won ma bere sii iku
Won fi igbe ta, won ni Orunmila npa won
Orunmila ni oun ko l’oun npa won
Orunmila ni aipa ikilo mo o won lo npa won
agba mi dowo mi
agba kii wi fun ni tele ki o to kan ni.

Haré mi mejor esfuerzo por traducir las primeras lineas y las últimas:

Ika funfun a difa fun agbaagba merindinlogun
“Ika el blanco fue quien adivino para los 16 ancianos.
Won nrele ife won nlo ree toro ogbo
Cuando fueron a Ife para no envejecer (larga vida)
Awon le gbo, awon le to bi olodumare ti ran won ni won da ifa si
Fueron a audiencia, podriamos recibir la ayuda de Olodumare, ellos se reunieron para consultar Ifa.

Como ven ahi no dice “mandamientos”, sino que sugiere a la persona que tenga Ika’fun, a actuar de varias maneras porque ese Odù tiene la tendencia negativa de actuar de esa forma si la persona lo vive en determinado ibi, osobo. Luego al final dice que cuando los 16 mayores (intuyo los meji de Ifa), vinieron a la tierra la muerte estaba apoderada de todo, y comenzaron a acusar a Orunmila como el culpable.

Pero Orunmila les dijo que:

  • Orunmila no ha destruido nada o asesinado a nadie
  • Ustedes no mantuvieron mis advertencias y fueron destruidos
  • Los mayores me atribuyen el mal
  • Los mayores deben seguirme.

Una cosa es “seguir a Orunmila” y otra muy distinta es hacerle creer a las personas que nosotros tenemos unos mandamientos como la I.Catolica, lo cual es una soberana mentira.

Tampoco este cuento de diske “código ético de Ifa” nacido por el año 90 y dele, como diciendo que cada Odù de los 256 tiene un código ético en cada uno, no es cierto, pues sencillamente cada Odù’fa tiene varios versos, y cada verso tiene una enseñanza puntual de acuerdo a la condición que esta viviendo el cliente, entonce NO ES POSIBLE DECIR UN SOLO CÓDIGO ÉTICO POR ODÙ .

Entonces, por esa razón lo correcto es que usted se consulte habitualmente con su Bàbálawo y este le indicará la forma correcta de llevar su vida, los sacrificios a hacer y todo lo necesario, esa es la función de las consultas, además que si ya usted esta iniciado ya sea como Olorisa o como Bàbálawo tendrá varios Odù que le indicarán los pormenores de su vida y cuales son los aspectos positivos de su vida y los errores QUE NO DEBE COMETER, luego se consulta habitualmente para mantener a las divinidades felices y usted no caer en errores.

Aunado al hecho que si usted nació dentro de esta cultura, con toda seguridad poseerá un Odù de nacimiento (esentaye) el cual el indicará a sus padres la manera de educarlo y los errores QUE NO DEBEN COMETER, para que usted alcance su destino.

Entonces ¡no existen mandamientos en nuestra cultura dejen de mentir!.

PS: Pregúntese o reflexione, ¿que sentido tiene que le digan a usted que no mienta o robe cuando usted en realidad NO POSEE ninguno de estas conductas en su vida?.

Ona’re o

Lùkùmí no hace idosu en Olokun.

Quien me conoce sabe que soy un sacerdote sumamente tolerante de todo lo que es la cultura de Òrìṣà e Ifa.

Yo no creo en una religión pura, o en una sola tradición, ese cuento que les dicen a algunos de verdadero “iṣeṣe” o yo no sé que mas, es solo la visión de ese iṣeṣe en esa zona o región particular o incluso de ese linaje.

Iṣeṣe (tradiciones) también es lo que ocurre en la diaspora, evidentemente que hay aspectos que rayan en la innovación, y en la omisión de conectarse con la raíz de nuestra cultura, porque es más facil inventar que pagar por el conocimiento y estudiar.

Cosas como ahora que veo, gente haciendo Olokun (Idosu), nosotros los lùkùmí NO HACEMOS OLOKUN a nadie, Olokun en nuestra tradición no va a la cabeza de nadie, ni tampoco otras divinidades que hemos tomado de hacer con la ceremonia de Oro.

Y si una persona llega a nuestra casa como hijos de esos Orisa, sencillamente se le inicia en la divinidad a la manera que nosotros lo hacemos, dandola para su adoración y actuación solo con ellas, y si quiere además participar en el resto de divinidades dentro del patrón de nuestra regla, tendrá que tener Idosu de alguna divinidad que pueda acompañarlo, en el caso de Olokun, le hacemos Yemoja y se acabo.

Lo que me esta inquietando es que, hay muchos dentro de nuestra practica cambiando sus tradiciones para usar las de otras regiones o linajes, y eso es una soberana basura. Haciendo ahora Olokun y llevándola a la cabeza cosa que nunca fue visto y eso es innovar y jugar con la vida ajena.

En Nigeria hay lugares donde no hacen Olokun con Idosu, pero otros si, hay quien no hace Idosu en Egungun y otros que si, hay quien… en pocas palabras son tradiciones diferentes, ¿porqué carajos NO RESPETAN LAS DE USTEDES?.

Señores, yo mismo hice Ifa en Nigeria, y estudio con mi Oluwo Faniyi, y actuo como Bàbálawo bajo las tradiciones de Ifa de Ilogbo Ekiti como mi Oluwo así me enseña, no ando metiendo cosas de Ifa de ninguna otra región o linaje que no sea el de mi hogar, ¿estan claros?.

Igual cuando actuo como Oloriṣa lo hago como lùkùmí bajo la rama o linaje de “Efunse Wari kondo”, con los años que tengo en mi haber para poder decir y saber ¿que está bien? y ¿que esta mal?.

Yo he tenido la dicha de compartir y estudiar con buenos religiosos de Cuba, Venezuela, Puerto Rico, EEUU, Nigeria, donde me han explicado como funcionan sus cultos, linajes, he pagado por muchisima información para poder ampliar mi conocimiento, pero ampliarlo no significa venir ahora a cambiar lo que hago o hace mi familia.

No van a verme a mi cantando en el Osanyin otro canto que no sea “Ka ma ma Ija” durante actividades de Òrìṣà, eso es lo que yo llamo innovación y ganas de afectar sus tradiciones.

Por favor si usted no esta seguro de sus practicas converse con los mayores, y si sus mayores no tienen rumbo, que busquen a otros mayores.

Odabo.

Días de la semana en tradición lùkùmí y en iṣeṣe

Este escrito es realizado por el Bàbálawo Olofin Ifagite Aderomokun – Raúl Díaz Montes de Oca, si usted lo quiere copiar hágalo, pero por favor respetando la fuente de información.

f80368a548ba3b264cef91571127bce8En los lùkùmí los días son estos.

Lunes – Òjọ́ àarọ (primer día), se lo dedicamos a Èṣù por ser el inicio de la semana laboral.

Martes – Òjọ́ Ògún (segundo día) se le llama también, Òjọ́ Iṣegun (día de victoria) es un día de esfuerzo y lucha, se lo dedicamos a Ògún y su linea.

Miércoles – Òjọ́ Jakuta (tercer día), Este es el día en el que el mercado de Jakuta se llevo a cabo, se le rinde tributo a Ṣàngó por tener su nombre asociado, y las divinidades de su linea.

Jueves – Ọ̀jọ́ Éjọ́ / Ijọ baá / Ọ̀jọ́ Ijọ (cuarto día), es el día de reuniones y juicios, opiniones etc, se dice que es el día de Ọbatala y su linea, es el día donde se hacen grandes festivales, o los días donde se hacen reuniones entre los distintos Jefes.

Viernes – Òjọ́ Jimó (quinto día), es el día de agruparse o asociarse la gente sale normalmente los viernes, se dice es el día de Òba, Yewa, entre otras divinidades de esta linea.

Sábado – Òjọ́ kẹfa (Sexto día), se dice es el día de Orunmila y Òṣun, (día de las relaciones matrimoniales y familiares).

Domingo – Ọgá – Ogo Eledumare (séptimo día), el esplendor de Dios, el mas glorioso, es el dia dedicado a Eledumare.

 

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¿Por qué el cargo de Ori ate desaperecera?

45979840-magia-s-mbolo-de-ouroboros-tatuaje-con-la-serpiente-que-se-muerde-la-cola-animal-y-el-infinito-la-mi-foto-de-archivoTodo principio tiene un final, y todo final tiene un principio…

Todo Olorisa tiene que tener el conocimiento y prepararse para llegar al nivel que aquí consideramos “Ori ate”.

Todo Olorisa tiene que saber Oriki, Adura, ebo ipese, ebo etutu, ebo riru en fin todo lo que representa actuar con sus divinidades, todo…

No hay un cargo “como tal” que haga a un Olorisa mayor, solo su edad es lo que nosotros consideramos de respeto, su experiencia también es algo que debe ser tomada muy en serio.

Luego, en las funciones del Igbosa, es que se tiene en cuenta el conocimiento y la experiencia, el Ori ate (lider) se le considera así por ser quien dirige todo, y en ese momento funge como mayor… Pero solo en ese momento.

El cargo de Ori ate debe ir “desapareciendo” así como estas intromisiones que he hablado de algunos Bàbálawo que no entienden que nosotros como Bàbálawo tenemos muchísimo trabajo sin necesidad de meternos en asuntos de Orisa.

No lamento decir que ira desapareciendo el cargo de Ori ate, mas bien me siento animado a hacerlo, en educar a los Olorisa y en formar a madres y padres de Orisa para que puedan actuar sin temor en sus propios linajes, a medida que los mismos mayores Olorisa se instruyan y aprendan muy bien de su culto, pues es innecesaria la actuación de alguien que haga a, b, c, sera menos necesaria…

Claro que esto no quiere decir que “no debemos llamar a los Ori ate” pues aun estamos muy “tiernos” para pensar siquiera que esto es así, pero para la cantidad de personajes improvisados que hay, he preferido formarme la idea de instruir a los sacerdotes sin animos de seguir creando un “titulo inexistente” o una “élite” o “hegemonía”, todos deben buscar apoyarse de los mayores “Ori ate” que conozcan para aprender lo mas que puedan de ellos y así hacerse menos dependientes.

Es mi humilde opinión.

Raúl Díaz Montes de Oca
Olofin Ifagite Aderomokun.

Razones del por qué el Babalawo (sacerdote de Orunmila), NO ES quien debe hacer ebo de entrada al cuarto de “Orisa”, o Igbosa

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1era. NO se esta haciendo Ifa o iniciando en Ifa al adepto que esta en el Igbosa, contrario a eso, se esta iniciando a una persona para SER sacerdote de Orisa, por consiguiente LAS HERRAMIENTAS que deben ser empleadas, desde principio a fin, son las relacionadas con Orisa, sobre todo con la divinidad que se va a iniciar, en este caso, serán Merindilogun, Obi, Orogbo, Agbon que es lo que se emplea en el culto de Orisa.

No hay mas explicaciones que esgrimir…

Disculpen por haberles hecho “pensar” al decir “razones”, que posiblemente tenia que dar mas argumentos, o ponerme a inventar mas pruebas, por ejemplo “sacar historias o fabulas de ESOPO sin rastros de Nigeria, que demuestren algo que es OBVIO, para confundirlos y manipularlos”, no soy de este “tipo” de Bàbálawo…

Otra cosa… Muchos han indicado que precisamente Orunmila separó el Eerindilogun de los Ikin para que los primeros siempre fueran empleados en el culto de Orisa, según estos Bàbálawo dicha situación ocurrió en el Odù Òse meji.

¿Que sentido entonces tiene que ahora ellos quieran hacer ebo de entrada con herramientas que NO SON las que Orunmila indico que deberian emplearse en los demás cultos de Orisa?, ¿Que sentido tiene que luego del ebo riru loriate en el Ita de sodorisa, ahora anden diciendo algunos de estos timadores que se requiere hacer el ebo de tres meses con un Bàbálawo?.

 

Señores a pensar un poco…

Ona’re o.

Raul Diaz Montes de Oca.
Olofin Ifagite Aderomokun.